人間の好奇心

人間の魂を深く理解する偉大な人物が、路上で乞食として生きようとも、チベットの山奥で亡命生活を送ろうとも、それが彼の自我に影響を与えないとしたら（ちなみにエピクロスやディオゲネスを思い浮かべてほしい）、私の懸念はこうだ：シナプスのこの偉大な天才は、NASAや、新製品・新サービス、大規模な研究室、そして人間の知において、一体何を「生み出す」ことができないだろうか？チベットの歩道で犬に囲まれながら、この悟りを開いた存在が満たされ、輝いていることを私は少しも疑わない。しかし、問題は「知」はどうなるのかということだ。

知識において革新的であることへの渇望とは、自我が「有名になれ、（そして／または）意味のある存在になれ」とささやいている声にすぎないのだろうか？

「いいね」：ショート回路

有名になるということに関して言えば、「何兆」もの（何十億もの）人間が「いいね」に囲まれて生きている。数百万の「いいね」を集めるポップスターであれ、自分の人生の軌跡を囲む何千もの「いいね」であれ、同様だ。Facebook（WhatsAppやInstagram）という巨大コングロマリットは、大手メディアのレポーターの友人である義務も、実際に大きなニュース（視聴者という意味で大きいもの）を代表する義務もないまま、人々にこの「ショート回路」を洗練させ、提供した。人々は互いに「いいね」を与え合い、その逆もまた然りという、巨大な子宮のショート回路のような連鎖の中にいる。

これら何兆もの「いいね」が、必ずしも人間の好奇心を進化させるわけではない。（もし幸福感と自我が矛盾しないのであれば、確実に自我の）「幸福感」を作り出すことは確かだ。まるで自我の「メンタル・マスターベーション」のようである。悪賢い（あるいは毒蛇のような？）自我を利用して、ホルモンを実際に分泌させ、「幸福感」を生み出すのだ。

私が言いたいのは、「いいね」を求めることが必ずしも「ロケットを生み出す」わけではないということだ。人類のための知識を必ずしも生み出すわけではないのだ。

ましてや、Facebookという「いいね」産業のコングロマリットが存在する現在、このコングロマリットはより低いコストで自我を膨らませる方法をますます学習している。そして、それは誰のせいでもない――需要を作り出し、このビジネスチャンスを企業が利用して広告を販売することを許している、私たち自身の責任なのだ。

知識における自我の役割

私が興味があるのはここからだ：

効果的に「ロケットを生み出す」ためには自我が必要なのだろうか？

おそらく、少しは必要かもしれない。あるいは、まったく必要ないかもしれない。

（「ロケットを生み出す」とは、人類の普遍的な知識における大きな公的進歩を生み出すことを意味している。説明を簡略化するためにこの言葉を使っている）

「ロケットを生み出す」ために自我が不要であるならば、この場合、人間の好奇心は表面的などこかにある自我よりも、もっと本質的なものである。もしそれが「真実」であるなら、それは美しい筋書きだろう。

しかし、そこからさらにいくつかの小さな疑問が生じる。

好奇心の無駄遣い？

だとすれば、「魂についての知識を楽しみ、静かに、満足し、犬たちに囲まれた乞食や天才たち」は、「好奇心を無駄遣い」していることになるのだろうか？この乞食が創造的に発展させることができたかもしれない新たな知識を、人類の普遍的な公的知識から奪っているのではないだろうか？

これはもう一つの興味深いストーリーである（「ワオ！」と認めざるを得ない）：

チベットのグルは好奇心を持っているのか？

あるいは――樽の中で暮らし、乞食として生きることを選んだ哲学者のディオゲネスのように、痛みや自我の苦しみも気に留めないこの禅の乞食は、好奇心を持っているのだろうか？

この超禅的で、魂の深い理解者である乞食がもし好奇心を持っていなかったとしたら――もしこの「グル」が、私たちは単なるホルモンのスープにすぎず、私たちの「感情」とは本当の苦しみではなくホルモンにすぎないということを理解し、そして実際にそれを学んだとしたら（いくつかの他の発見の中でも、私はそう推測する）、このグルである乞食は、犬たちに囲まれて「単に」満足して生きる代わりに、新しい知識を出版する能力を発揮することを人類から奪い、本質的な好奇心を無駄にしているのではないだろうか？

自己の好奇心：では、私たち他の人間は？

ここで私が仮定しているのは、好奇心が単なる自我の気まぐれではなく、人間にとって本質的なものであるという仮説である。もしそれが本質的なものであり、人間という存在の本質にあるのならば、犬に囲まれたまま一人で自己発見という本質的な好奇心を働かせることは、無駄ではないのだろうか？たとえそれが効果的であったとしてもだ：その人はエクスタシーに近い状態で死を迎えるまで生き、満たされ、胸は温かく、心は優しくなる。しかし、それはその人だけのものである。無駄ではないだろうか？イエスかノーか？たとえ（特に本人にとって）効果的であったとしてもだ。自己の快適さを助ける知識だけに留まらず、自分が偶然行った発見（例えば、どうすればエクスタシーを長持ちさせられるか、「エクスタシー」など気にしない方法、「単に」調子よく生きる方法など）を、彼女は誰にも話さないと仮定しよう。それは才能の無駄遣いではないだろうか？

好奇心が私たちの本質の一部であると仮定するならば、犬に囲まれた乞食や、チベットの山で永遠に過ごすグルは、自身の生まれ持った好奇心の能力を無駄にしているのではないだろうか？――私はそう問いかける。

さらに事態は悪化するかもしれない：

もしチベットのグルが好奇心――自分自身を知ろうとする好奇心――を持っているならば、この好奇心を自分自身のためだけに働かせることは、矛盾した「エゴイズム」ではないだろうか？たまに亡命生活から出てきて、人類の普遍的な公的知識に貢献する場合の利他主義とは対照的に。（ちなみに、もし彼が自我を克服しているのなら、自分について好奇心を持ち続けることは、逆説的にエゴ的である）。しかし、そんなことは深刻ではない：それは、自我を抑え込もうとする探求が永遠に続くものである（あるいは続いた）ことを示しているにすぎない。

私が重要視するのはこうだ：素晴らしいグルであれ、静かで、知識を創造することも、ましてや共有することもない存在であれ、それは人間の好奇心の無駄遣いであるという仮説を私は提案する。たとえそれが自分自身にとって完全に効果的であったとしてもだ。完璧だ（自分自身にとっては）。知識はそのグルとともに死んでしまうのだ。

グルであり、かつ科学者であること

「グル」たち――本当に最高の、本物のグルたちが――自分の中に閉じこもらなかったらどうだろうか？つまり、自我がなく、素晴らしく、禅の境地にありながらも、人類の普遍的な公的知識の進化に貢献し続けたらどうだろうか？そしてそれは、人間の知の完全なセット、すなわち、人間にとって公開された知識であり、人類が利用できる形にされた知識を指している。つまり、知識を広く伝えることでもある（チベットの茂みの中に隠し持っておくなんてナンセンスだ！）。

ここで別の軽微なパラドックスが生じるが、これは管理可能である：知識を創造すること、そして特にそれを広めること／出版することは、自我を満たしたいという欲求と強い類似性を持っている――たとえ自我が萎縮しているかほぼゼロであり、インスピレーションの源が本質的な人間の好奇心に他ならないとしても、である。

「私たちはロケットを求めている」――おそらく私たちの本質において。

実践的な含意

非常に抽象的な問いであるにもかかわらず、これらの表面的に抽象的な問いに対する可能な答えによって、極めて実践的な含意が生じる。

例えば、もし「本物の」天才的人間が、自我を抑え込み、他の出来事からより独立した喜びや輝きを作り出すだけでなく、ますます新しい公的知識で世界の人間の好奇心を満たす必要性をも同時に抑え込んでしまったとしたら、次のように考えてみよう。

全員がグルになり、好奇心が消滅する

すべての人間がこの「グル」の段階、あるいはそれに類するものに到達したと仮定しよう。このような状況下では、私たちは皆「森の中で」満足して暮らすことになると私は提案する。舗装する必要もなく、スマートフォンにしがみつく必要もなく、通貨を作り出すことも、規模を拡大して「設備」を生産する必要もない。私たちは永遠に原始的な森林民のままでいられただろう。「楽園からの追放」さえ経験しなかったかもしれない。もっとも論理的なテーゼによれば、聖書の「楽園からの追放」とは農耕文化を取り入れることであり、森を離れ、（不動産税である）税金を支払わなければならなくなったことなのだから。私たちは森を離れる必要すらなかったのだ。皆がグルとなり、「順調に」――ただそれだけで――私たちは存在していただろう。死とも「うまく」共存しながら。狩られる存在であることとも、しばしばうまく共存しながら。世界を支配しないことともうまく共存しながら。自分たちが作らなかった道具によって早すぎる全滅を迎える可能性さえ、うまく受け入れながら。幸福で、満足し、自分たちの痛みにどう対処すべきかを知りながら、私たちはそこにいただろう。グルであった私たちが。このシナリオは未来にも当てはまるだろう：私たちはロケット工場を閉鎖し、テクノロジーへの渇望を止め、人口を縮小させ――死の痛みも含めて痛みに問題なく対処できるようになりながら――、最小限必要な欲求以上の渇望を持つことなく、豊かな自然と「手をつないで」暮らしていたことだろう。銃を持たず、キノコやリンゴを採りながら。狩り、そして狩られ、つながり合いながらも、恐怖に苦しむことなく生きていただろう。

すべての人間が「グル」になるという理想的な仮説を考慮する必要はない。彼らは自分自身と調和して生きることができ、山での亡命生活においても顔の端の微笑み（温かい心）を失うことはない。そのような理想的なシナリオは必要ない。統計的な割合で分析することも可能だ。したがって、全員ではないとしても、より多くの「グル」が生まれるとすれば、グルになることが知識の創造と普及の必要性を消滅させるという仮説に照らせば、より多くの「グル」が出現するにつれて、それと比例して人類の普遍的な知識の進歩は減少することになる。減少するだろう。この仮説の下では。

全員がグルになり、好奇心が維持される：本質的な好奇心

これとは対照的な仮説――「グル」になること、あるいはそれに近づくことが知識への渇望を減少させない場合、この知識への渇望を養う炎は、人間にとって本質的であり、不可分なものである。これは、私たちが他の種の餌食になることを減らしたいと望むならば、グループで働く必要性ともうまく調和する。私たちの最大の強みは社会性である。

「私たちの最大の強みは社会性である」

（そうでなければ、1対1では、私たちは森の中で格好の餌食になってしまう）。私たちが知識を求めるように駆り立てるのは、この進化論的に強化された社会性なのかもしれない。道具を作り出すことを求めるのは、クマやトラ、あるいは何でもいいが、そうした動物に殺される代わりに、一緒に協力してそれらを殺すためなのだ。

なるほど、しかしだから何だ？社会性が知識の追求の本質であり、したがってそれが私たちの中に不可欠なものであると知ることの実用的な有用性とは何だろうか？

そこには実用的な含意がある：それは、「捕食者に打ち勝つ」のを助けてくれない知識は本質的ではないかもしれないということを意味しているかもしれない。

そんなことがあり得るのか？ゴミ箱行きにしてはならない問いである。

捕食者といえば：

捕食者に打ち勝つ

私たちの捕食者とは誰なのだろうか？

トラやオオカミが檻に入れられているか、森から出てきたときに麻酔銃を撃たれて森に連れ戻されるか、あるいは檻に入れられるのだとしたら、私たちの捕食者とは一体何なのだろうか？

地球そのものが優れた候補者である：燃え盛る灯油、プラスチック、そして私たちの道具の副産物が道にあふれている。地球自体を再び緑豊かで酸素に満ちた豊かな姿に戻すことは、「トラに打ち勝つ」一つの方法なのだ。

今度は青くて丸いトラではあるが、もし「怒らせた」ならば、決して劣らず危険な捕食者である。

あるいはさらに未来へと歩みを進めれば、私たちの遠い未来の捕食者となり得るのが、予測されている太陽の自然消滅である――この場合には確かに、私たちはロケットを発明する必要があるかもしれない（銀河間を移動し、新たな太陽へと向かうためのロケット。ただし、そのためには人間の知識と好奇心が何百万年もかけて創り出す必要がある）。

しかし、私に関心があるのは次の問いである：

私たちの惑星（不十分に管理されたもの）としての捕食者

私メが焦点を当てたいのは、自分たちの惑星という捕食者に対処することである。

この挑戦は、私たちの知識――生存の必要性に結びついたあの本質的な好奇心――を、地球を保護する必要性へと駆り立てるかもしれない。私たち自身の生存のために。

この戦いの背後にある恐ろしい真実とは？

しかし、もしこれが「単に」私たちの生存のため――不十分に管理された自らの惑星という捕食者に対するため――であるならば、それは本質的に動物や動物相に対する「優しさや思いやり」ではないということになる。口にするのは不快だが、この一連の仮説の中で私はあえてこう主張する：私たちは他の生命よりも自分自身を保存することにはるかに集中しているのだと。

これはこの一連の仮説に当てはまる：人間の本質的な好奇心が生存の必要性と結びついているという仮説だ。

生き残るための必要性には、グループの力――すなわち社会的能力――が求められる。少なくとも、かつて私たちがまだ「森の中で」暮らしていた大昔の、トラやオオカミに対するように。

この一連の仮説において、もし私たちが人類にとって安定した地球を作り出すことに成功したならば、理論上、この解決策は動物がいようがいまいが、その動物相がいようがいまいが達成可能であると、私はあえて提案する。

狂っているか？

この仮説に従えば（たとえそれが恐ろしいものであったとしても――だが、ここでは単なる言葉にすぎない：落ち着いてほしい）、今日、私たちは地球を保護することと、動物相や植物相、そして小さな生き物たちを保護する姿勢を混同している。なぜなら、私たちはまだ――生き物たちへの真の思いやりからではなく――「太陽光パネルや水、そしてコンクリートで満たされ、その形式で可能な何らかの食料があるような」安定した地球を作る方法を「まだ」知らないからなのだ。

この恐ろしく、奇妙な理論は、たとえ奇妙で恐ろしいものであっても、私たちの実際の行動の多くとより合致していることに気づいてほしい。私と一緒にこう問いかけてみてほしい：

私たちは本当に動物を愛しているのだろうか？動物園の中であれ、外であれ？

もう一度問いを繰り返そう：私たちは本当に動物を愛しているのだろうか？動物園で？私たちがテクノロジーをより良く支配できるようになったときに、いつでもどこでもクローンを作れるように遺伝子バンクに保存された状態で？冷凍庫の中で？私たちの家から遠く離れた場所で？愛しているのか？（子猫や子犬は除外しよう、私は明らかにすべての動物のことを言っているのだ）。

思い出してほしい、私たちはすでに「リンゴをかじってしまった」、つまり「楽園から落ちた」、つまり森を離れたのだ。野生の生活から離れたのだ。直接的な相互依存関係からも。

一万キロ離れた森の火事がロンドンを焦がす

今日、私たちは「アマゾンに火を放つとき」、すなわち、私たちの現在の知識よりもはるかに巨大な現象である生物圏全体に対する恐怖から、ようやく地球とつながる。「森に手を触れるな、ロンドンやパリがおかしくなるかもしれない」、今日ではそんな具合だ。私たちはそのことを心配するが、動物園の檻はしっかりと施錠したままにしておく（動物園の檻の鍵を回しても、生物圏に重大な影響は与えないからだ）。

もし私たちが生物圏に関する知識を支配したらどうなるか？

私が恐れているのは、もし私たちがいつの日か生物圏の仕組みの理解を完全に支配したとき、アリやハチ、植物、藻類などが実は必要ではないと気づくかもしれないということだ。私たちは、これらの存在なしでも私たちを非常にうまく維持できる流れを設計できるかもしれない。その時こそ、私たちは動物や動物相、植物を本当に愛しているのか、それとも単に生物圏の混乱、ひいては私たちの絶滅を恐れているだけなのかを、決定的に知ることになるだろう。

そしてその時、私たちが本当に、本質的に、ただ自分たちの生存を望んでいるだけなのかどうかが分かるのだ。

そして「道を空けろ」と。

なんと素晴らしい「チップ」なのだろうか（いや、今やすでにそうなのだろうか）。

そして、それは強力なものでもある。

さらにいくらか興味深い問いが続く。