La curiosità umana

Se un grande conoscitore dell'anima umana può vivere come un mendicante, per strada, o in esilio sulle montagne del Tibet, il tutto senza intaccare il suo ego (anzi, vedi Epicuro e/o Diogene il Cinico), la mia paura è: cosa non potrebbe "produrre" questo grande genio delle sinapsi alla NASA, in nuovi prodotti/servizi, nei grandi laboratori, nella conoscenza umana. Non ho alcun dubbio che questo essere illuminato sia pieno e radiante: circondato da cani, sul marciapiede, in Tibet. Eppure: e la conoscenza?

L'avidità di essere dirompenti nella conoscenza sarà forse l'ego che sussurra: sii famoso, (e/o) sii significativo?

Likes: un cortocircuito

Quanto all'essere famosi, "zilioni" (miliardi) di esseri umani vivono circondati da like. Che siano milioni di like — pop star —, o migliaia di like, quelli di chi ha percorso e circonda la tua vita. Il conglomerato Facebook (WhatsApp/Instagram) ha perfezionato e fornito questo "cortocircuito" alle persone, senza l'obbligo di essere amici del reporter di una grande emittente o di rappresentare realmente una grande notizia (grande in termini di pubblico). Ci si alimenta di like a vicenda, in una grande corrente uterina in cortocircuito.

Questi ziliardi di like non fanno necessariamente evolvere la curiosità umana. Creano un benessere, sì (dell'ego, certamente, se non fosse paradossale il benessere legato all'ego). Come se fosse una "masturbazione mentale" dell'ego. Permette di produrre davvero questo o quell'ormone — un benessere — usando il capzioso (un serpente velenoso?) ego.

Voglio dire che cercare like non "produce" necessariamente "razzi". Non produce necessariamente conoscenza per l'umanità.

Ancor di più con l'industria dei like del conglomerato Facebook, un conglomerato che impara sempre più a gonfiare gli ego al minor costo. E non è colpa di nessuno: se non di noi stessi — che creiamo la domanda — permettendo all'azienda di sfruttare la nicchia e venderci sopra degli annunci pubblicitari.

Il ruolo dell'ego nella conoscenza

Mi interessa ciò che viene adesso:

È necessario l'ego per "produrre razzi" in modo efficace?

Forse sì — un po'. Forse non è necessario.

(Con "produrre razzi" intendo produrre grandi progressi pubblici nella conoscenza globale umana; uso il termine per semplificare)

Se non fosse necessario l'ego per "produrre razzi", allora in questo caso la curiosità umana sarebbe qualcosa di più essenziale rispetto al superficiale ego. Sarebbe una bella trama, nel caso fosse "vera".

Solo che a quel punto arrivano altre domandine.

Spreco di curiosità?

In questo caso, dunque, i "mendicanti, geni, che si godono la conoscenza della loro anima, silenziosi, soddisfatti, in mezzo ai cani" starebbero "sprecando curiosità"? Sottraendo alla conoscenza pubblica globale umana nuove conoscenze che questo mendicante avrebbe potuto sviluppare in modo creativo?

Questa è un'altra storia interessante (ammetto un 'wow!'):

Il guru in Tibet possiede curiosità?

O — alla maniera di Diogene, il filosofo che finisce per vivere in una botte come un mendicante, senza preoccuparsi, senza il dolore dell'ego — questo mendicante zen possiede curiosità?

Se questo mendicante super zen, profondo conoscitore dell'anima, non possiede curiosità — se questo "guru" ha imparato, e ha imparato davvero, a comprendere che siamo una zuppetta di ormoni, e che sono ormoni, non vero dolore, i nostri "sentimenti" — tra varie altre scoperte, suppongo — allora in questo caso, non starebbe questo mendicante-guru sprecando una curiosità essenziale, privando l'umanità di esercitare la sua abilità di pubblicare nuove conoscenze, invece di vivere, "semplicemente" felice, in mezzo ai cani?

Autocuriosità: e noi, gli altri?

Notate che qui sto ipotizzando che la curiosità sia essenziale, e non solo un capriccio dell'ego, nell'essere umano. Se fosse essenziale — se fosse nell'essenza dell'essere umano — esercitare questa curiosità essenziale nella scoperta di sé, da soli, in mezzo ai cani, non è forse uno spreco? Per quanto efficace: la persona vive fino alla morte vicina all'estasi, piena, diaframma tiepido, cuore che abbraccia. Ma solo per sé. Non sarebbe uno spreco? Sì o no? Per quanto efficace (specialmente per lui)? Suppongo non le bastasse indagare solo conoscenze che aiutano il proprio comfort, e che oltre a questo non racconti a nessuno queste scoperte che eventualmente compie (per esempio, come prolungare l'estasi. Come non preoccuparsi dell"estasi". Come stare "semplicemente" bene). Sarebbe uno spreco di talento?

Supponendo che la curiosità faccia parte della nostra essenza, il mendicante tra i cani e il guru perennemente sulla montagna in Tibet non starebbero/stanno sprecando la loro innata capacità di curiosità? — chiedo.

La situazione può peggiorare:

Se il guru in Tibet possiede curiosità — curiosità di conoscere se stesso —, allora esercitare questa curiosità solo per se stesso non sarebbe un controverso "egoismo"? In opposizione all'altruismo, nel caso in cui contribuisse alla conoscenza globale pubblica umana, uscendo dal suo esilio ogni tanto. (In realtà, se supera l'ego, continuare a essere curioso di sé sarebbe egoico, paradossalmente). Ma niente di tutto questo è grave: indicherebbe che la ricerca volta a sopprimere l'ego era/è eterna.

Ciò che mi importa è: propongo l'ipotesi che sarebbe uno spreco di curiosità umana essere un grande guru, ma silenzioso, senza creare e/o tanto meno condividere conoscenze. Per quanto pienamente efficace: per se stesso. Perfetto (per se stesso). La conoscenza morirebbe con il guru.

Guru E scienziato

Che ne direste se i "guru" — proprio quelli bravi, sul serio — non si ripiegassero su se stessi, vale a dire, anche senza ego, meravigliosi, zen, continuassero a contribuire all'evoluzione della conoscenza pubblica globale umana? E mi riferisco al kit completo della conoscenza umana, vale a dire conoscenza umana e pubblica, resa disponibile all'umanità. Ovvero: divulgando anche la conoscenza (tenersela per sé tra gli arbusti del Tibet sarebbe una bastardata!).

Qui entra in gioco un altro leggero paradosso, ma gestibile: creare e, in particolare, divulgare/pubblicare conoscenze ha una grande somiglianza con il bisogno di nutrire l'ego — anche se è perfettamente possibile che l'ego sia atrofizzato o quasi nullo, e che la fonte d'ispirazione non sia altro che l'essenziale curiosità umana.

“Vogliamo razzi” — forse nella nostra essenza.

Implicazioni pratiche

Nonostante siano domande molto astratte, ci sono implicazioni estremamente pratiche a seconda delle possibili risposte a queste questioni apparentemente astratte.

Per esempio, se l'essere umano davvero "geniale", al punto da sopprimere il proprio ego e creare anche una gioia/luminosità più indipendente da altri eventi, sopprimesse insieme la necessità di nutrire la curiosità umana globale con sempre nuove conoscenze pubbliche, allora pensiamo a questo:

Tutti guru, la curiosità cessa

Supponiamo che tutti gli esseri umani arrivino a questo punto "guru", o come lo si voglia chiamare. In queste circostanze, propongo che vivremmo tutti felici "nella foresta". Senza bisogno di asfaltare, né di afferrare smartphone, né di creare moneta, né di produrre "attrezzature" in scala. Potremmo non aver mai smesso di essere silvicoli. Non ce ne saremmo neppure "andati dal paradiso", tenendo conto della tesi più logica, secondo cui la "fuga dal paradiso" biblica sarebbe stata l'adozione della cultura agricola — uscendo dalla foresta, dovendo "pagare l'ICI/IMU" (tassa sugli immobili). Non avremmo nemmeno dovuto lasciare la foresta. Da guru quali saremmo, tutti, "bene" — semplici così — staremo. Convivendo persino "bene" con la morte. Convivendo persino bene con l'essere, spesso, cacciati. Convivendo bene con il non dominare il mondo. Convivendo bene persino con la possibilità dell'estinzione. Convivendo bene persino con la nostra eventuale estinzione totale, precoce, a causa di strumenti che non abbiamo creato — felici, soddisfatti, sapendo affrontare i nostri dolori, così come ci trovavamo. Da guru che eravamo. Questo scenario varrebbe anche per il futuro: chiuderemmo le fabbriche di razzi, cesseremmo la sete di tecnologie, ridurremmo la popolazione — sapendo affrontare il dolore, compreso quello della morte, senza problemi —, vivremmo "mano nella mano" con le risorse naturali piene, senza sete maggiore di quella minima necessaria. Raccogliendo funghi, mele, senza fucili. Cacciando ed essendo cacciati, connessi, senza soffrire per la paura.

Non è necessario considerare l'ipotesi ideale che tutti gli esseri umani diventino "guru" — capaci di vivere bene con se stessi, persino in esilio sulle montagne, senza perdere il sorriso ai lati della bocca (cuore caldo). Non è necessario questo scenario ideale. È possibile analizzare anche in percentuali, in modo statistico. Quindi, se non tutti, ma più "guru" si formano, data l'ipotesi che essere guru estingua la necessità di creare e divulgare conoscenza, allora più "guru" si convertono, e più diminuisce, in proporzione simile, il progresso nella conoscenza globale umana. Diminuirebbe. In questa ipotesi.

Tutti guru, la curiosità si mantiene: curiosità essenziale

Nell'ipotesi opposta invece — se essere o avvicinarsi all'essere un "guru" non diminuisce la sete di conoscenza, allora il fuoco che alimenta questa sete di conoscenza à essenziale, inerente all'essere umano. Il che si sposa bene, del resto, con la necessità di lavorare in gruppo, qualora desideriamo essere meno prede di altre specie. La nostra grande forza è la sociabilità.

“La nostra grande forza è la sociabilità”

(altrimenti, uno contro uno, siamo prede facili nella foresta). Forse è questa sociabilità rafforzata da un punto di vista darwiniano che ci spinge a cercare la conoscenza. A cercare di creare strumenti. Per uccidere insieme, invece di essere uccisi da: orsi, tigri, e metteteci quello che volete.

Ok, ma e allora? Quale sarebbe l'utilità pratica del sapere che la sociabilità può essere l'essenza della ricerca di conoscenza, ricerca che di conseguenza sarebbe essenziale in noi?

Beh, c' un'implicazione pratica: questo potrebbe significare che la conoscenza che non ci aiuta a "vincere il predatore" non è essenziale.

È possibile? Una domanda da non buttare via.

A proposito di predatori:

Vincere il predatore

Chi sarebbe il nostro predatore?

Se le tigri e i lupi sono in gabbia o, quando escono dalle foreste, ricevono un dardo soporifero e vengono riportati di peso nella foresta oppure vengono ingabbiati, allora quali sono i nostri predatori?

Il pianeta stesso è un buon candidato: pieno di cherosene bruciato, plastica e questi sottoprodotti dei nostri strumenti lungo il nostro cammino, far tornare il pianeta stesso a verdeggiante, ossigenato e pieno è un modo per "vincere una tigre".

Questa volta una tigre blu e rotonda, ma non meno predatrice, se "arrabbiata".

O camminando ancora più verso il futuro, potremmo avere come nostro lontano predatore il previsto spegnimento naturale del sole — in questo caso sì che potremmo davvero aver bisogno di inventare razzi (intergalattici, camminando verso nuovi soli, questi, ma con milioni di anni prima di poter essere creati dalla conoscenza/curiosità umana).

Mi interessa, tuttavia, la seguente questione:

Il nostro pianeta (trattato male) come predatore

Volevo concentrarmi sull'affrontare il predatore che è il nostro stesso pianeta.

Questa sfida potrebbe spingere la nostra conoscenza — la nostra curiosità essenziale, quella curiosità collegata alla necessità di sopravvivenza — verso la necessità di preservare il pianeta. Per la nostra stessa sopravvivenza.

Una verità spaventosa dietro questa lotta?

Tuttavia, se questo fosse "meramente" per la nostra sopravvivenza — contro il predatore che sarebbe il nostro stesso pianeta trattato male — allora nella sua essenza questa non sarebbe una forma di "tenerezza/compassione" verso gli animali e la fauna. Brutto da dire, ma oso farlo in questa sequenza di ipotesi: saremmo più concentrati sul preservare noi stessi che gli altri esseri.

Ciò si applica in questa sequenza di ipotesi: la curiosità essenziale umana legata alla necessità di sopravvivenza.

Necessità di sopravvivenza che richiede la forza del gruppo — abilità sociale —, almeno contro tigri e lupi, com'era molto tempo fa, quando vivevamo ancora "nella foresta".

In questa sequenza di ipotesi, oso proporre che se riuscissimo a creare un pianeta stabile per la razza umana, in teoria, questa soluzione potrebbe funzionare con o senza animali, con o sans fauna.

Follia?

Seguendo questa ipotesi (per quanto spaventosa — ma qui si tratta solo di parole: state calmi), oggi, dunque, confonderemmo il preservare il pianeta con l'attitudine di preservare la fauna, la flora e gli animaletti più perché non sappiamo — ancora — fare un pianeta stabile "pieno di pannelli solari, acqua e proprio cemento, con qualche tipo di cibo possibile in questo formato", piuttosto che per reale compassione verso gli esseri viventi.

Notate che questa teoria spaventosa e bizzarra, per quanto bizzarra e spaventosa, si sposa meglio con molte delle nostre reali azioni; chiedetevi insieme a me:

Amiamo davvero gli animali? Negli zoo o fuori di essi?

Ripeto la domanda: amiamo davvero gli animali? Negli zoo? Preservati in banche di geni, per quando padroneggeremo meglio la tecnologia e potremo clonarli quando e dove vogliamo? Nei congelatori? Lontani da casa nostra? Li amiamo? (Gattini e cagnolini non valgono, mi riferisco a tutti, ovviamente).

Ricordiamoci che abbiamo già "morso la mela", ovvero siamo "caduti dal paradiso", ovvero abbiamo lasciato la foresta. Abbiamo lasciato la vita selvatica. L'interdipendenza diretta.

Foresta in fiamme a diecimila chilometri brucia a Londra

Oggi, quindi, ci connettiamo con il pianeta solo "quando bruciamo l'Amazzonia", ovvero per paura di un fenomeno ancora molto più grande della nostra attuale conoscenza, che è la biosfera nel suo complesso. "Non toccare la foresta, potresti fottere Londra e Parigi", qualcosa del genere. Oggi. Ci preoccupiamo di questo, ma lasciamo gli zoo ben chiusi a chiave (poiché girare la chiave nelle gabbie degli zoo non influisce in modo significativo sulla biosfera).

E se padroneggiassimo la conoscenza sulla biosfera?

La mia paura è che se un giorno padroneggeremo la comprensione della biosfera, potremmo accorgerci di non aver bisogno di: formiche, api, piante, alghe, che so io. Potremmo ingegnerizzare un flusso che ci mantenga benissimo senza questi esseri. Solo allora sapremo definitivamente se amiamo davvero gli animali, la fauna e la flora, o se temiamo solo il mal governo della biosfera e, di conseguenza, la nostra estinzione.

E a quel punto sapremmo se vogliamo davvero, nel profondo, essenzialmente, solo la nostra sopravvivenza.

E che si "tolgano di mezzo".

Che bel "chip" sarebbe (o è?) questo.

E anche potente.

Un'altra questione alquanto interessante.