La curiosité humaine

Si un grand connaisseur de l'âme humaine peut vivre comme un mendiant, dans les rues, ou en exil dans les montagnes du Tibet, le tout sans affecter son ego (d'ailleurs, voir Épicure et/ou Diogène, le cynique), ma crainte est : que ce grand génie des synapses ne pourrait-il pas « produire » à la NASA, dans de nouveaux produits/services, dans de grands laboratoires, dans la connaissance humaine. Je ne doute de rien que cet être illuminé soit pleinement et rayonnant : entouré de chiens, sur le trottoir, au Tibet. Mais : et la connaissance ?

L'avidité d'être disruptif dans la connaissance serait-elle l'ego qui murmure : sois célèbre, (et/ou) sois significatif ?

Likes : un court-circuit

Quant à être célèbre, des « zillions » (milliards) d'humains vivent entourés de likes. Que ce soient des millions de likes — pop stars — , que ce soient des milliers de likes, de ceux qui ont parcouru et entourent votre vie. Le conglomérat Facebook (whats/instagram) a perfectionné et offert ce « court-circuit » aux personnes, sans l'obligation d'être ami avec un reporter d'une grande chaîne ou de réellement représenter une grande nouvelle (grande en termes d'audience). L'un alimente l'autre de likes, et vice-versa, dans un grand courant utérin court-circuité.

Ces zillions de likes n'évoluent pas nécessairement la curiosité humaine. Ils créent un « bien »-être, oui (de l'ego, certainement, si ce n'est pas paradoxal bien-être avec l'ego). Comme si c'était une « masturbation mentale », de l'ego. Cela permet de produire l'une et l'autre hormone pour de bon — un « bien »-être — en utilisant le capricieux (un serpent venimeux ?) ego.

Je veux dire que chercher des likes ne « produit » pas nécessairement des fusées. Cela ne produit pas nécessairement de la connaissance pour l'humanité.

D'autant plus avec l'industrie des likes du conglomérat Facebook, un conglomérat qui apprend de plus en plus à gonfler les egos à moindre coût. Et ce n'est la faute de personne : si ce n'est de nous-mêmes — qui créons la demande — permettant à l'entreprise d'exploiter le filon et de vendre des publicités par-dessus.

Le rôle de l'ego dans la connaissance

Je m'intéresse à ce qui vient maintenant :

Est-il nécessaire d'avoir de l'ego pour effectivement « produire des fusées » ?

Peut-être que oui — un peu. Peut-être que ce n'est pas nécessaire.

(Avec « produire des fusées », je veux dire produire de grandes avancées publiques dans la connaissance globale humaine — j'utilise le terme pour simplifier)

Si ce n'est pas nécessaire d'avoir de l'ego pour « produire des fusées », alors dans ce cas la curiosité humaine est quelque chose de plus essentiel que l'ego superficiel. Ce serait un joli scénario, si c'était « vrai ».

Seulement, il y a encore quelques petites questions.

Gaspillage de curiosité ?

Dans ce cas, alors, des « mendiants, des génies, profitant de leur connaissance de l'âme, silencieux, satisfaits, parmi les chiens » seraient-ils en train de « gaspiller de la curiosité » ? Retirant de la connaissance publique globale humaine de nouvelles connaissances que ce mendiant aurait pu développer de manière créative ?

C'est une autre histoire intéressante (j'avoue un « wow ! ») :

Le gourou au Tibet possède-t-il de la curiosité ?

Ou — à la Diogène, le philosophe qui passe à vivre dans un tonneau comme un mendiant, sans s'en soucier, sans douleur d'ego — ce mendiant-zen possède-t-il de la curiosité ?

Si ce mendiant super zen, profond connaisseur de l'âme, ne possède pas de curiosité — si ce « gourou » a appris, et a réellement appris, à comprendre que nous sommes une soupe d'hormones, et que ce sont des hormones, pas de vraie douleur, nos « sentiments » — parmi plusieurs autres découvertes, je suppose — alors dans ce cas, ce mendiant-gourou ne serait-il pas en train de gaspiller une curiosité essentielle, privant l'humanité d'exercer sa capacité à publier de nouvelles connaissances, au lieu de vivre, « simplement » content, parmi les chiens ?

Auto-curiosité : et nous, les autres ?

Notez que je suis ici en train de supposer l'hypothèse que la curiosité est essentielle, et pas seulement un caprice de l'ego, chez l'être humain. Si elle est essentielle — qu'elle se trouve dans l'essence de l'être humain — exercer cette curiosité essentielle dans l'auto-découverte, seul, parmi les chiens, n'est-ce pas un gaspillage ? Même si c'est efficace : la personne vit jusqu'à la mort proche de l'extase, pleine, diaphragme chaud, cœur embrassant. Mais seulement pour elle. Ne serait-ce pas un gaspillage ? Oui ou non ? Même si c'est efficace (spécialement pour elle) ? Je suppose qu'il ne suffirait pas qu'elle enquête seulement sur les connaissances qui aident à son propre confort, qu'elle, de plus, ne raconte à personne ces découvertes qu'elle ferait éventuellement (par exemple, comment prolonger l'extase. Comment ne pas se soucier de « l'extase ». Comment être « simplement » bien). Serait-ce un gaspillage de talent ?

En supposant que la curiosité fasse partie de notre essence, le mendiant parmi les chiens et le gourou éternellement dans la montagne du Tibet ne gaspilleraient-ils/gaspillent-ils pas leur capacité innée de curiosité ? — je demande.

Cela peut empirer :

Si le gourou au Tibet possède de la curiosité — curiosité de se connaître lui-même — , alors exercer cette curiosité seulement pour lui-même ne serait-il pas un « égoïsme » controversé ? En opposition à l'altruisme, s'il contribuait à la connaissance globale publique humaine, en sortant de son exil, de temps en temps. (D'ailleurs, s'il surpasse l'ego, rester curieux de soi serait égoïque, paradoxalement). Mais rien de tout cela n'est grave : cela indiquerait que la recherche de supprimer l'ego serait/est éternelle.

Ce qui m'importe est : je propose l'hypothèse que ce serait un gaspillage de curiosité humaine que d'être un grand gourou, mais silencieux, sans créer et/ou encore moins diviser les connaissances. Même si c'est pleinement efficace : pour soi-même. Parfait (pour soi-même). La connaissance mourrait avec le gourou.

Gourou-Et-scientifique

Que diriez-vous si les « gourous » — les meilleurs vraiment, pour de bon — ne s'en-eux-mêmes-assent pas, c'est-à-dire, même sans ego, merveilleux, zen, continuaient à contribuer à l'évolution de la connaissance publique globale humaine ? Et je me réfère au kit complet de la connaissance humaine, c'est-à-dire, connaissance humaine et publique, mise à disposition pour l'humanité. C'est-à-dire : en divulguant la connaissance aussi (la garder pour soi entre les arbustes du Tibet serait une saleté !).

Ici entre un autre léger paradoxe, mais gérable : créer et, notamment, divulguer/publier des connaissances possède une grande ressemblance avec la nécessité d'alimenter l'ego — même s'il est parfaitement possible que l'ego soit atrophié ou presque nul, et que la source d'inspiration ne soit rien de plus que l'essentielle curiosité humaine.

« Nous voulons des fusées » — peut-être dans notre essence.

Implications pratiques

Malgré des questions bien abstraites, il y a des implications extrêmement pratiques qui dépendent des réponses possibles à ces questions apparemment abstraites.

Par exemple, si l'être humain « génie » pour de bon, au point de supprimer son ego et aussi de créer une joie/rayonnement plus indépendant d'autres événements, supprime en même temps la nécessité d'alimenter la curiosité humaine globale avec de plus en plus de nouvelles connaissances publiques, alors pensons à ce qui suit :

Tous gourous, la curiosité cesse

Supposons que tous les êtres humains arrivent à ce point « gourou », ou le nom que ce soit. Dans ces circonstances, je propose que nous vivrions, tous contents, « dans la forêt ». Sans avoir besoin de paver, ni avoir besoin d'attraper un smartphone, ni de créer de monnaie, ni de produire des « équipements » à l'échelle. Des sylvicoles que nous pourrions ne jamais cesser d'être. Nous n'aurions même pas « quitté le paradis », en tenant compte de la thèse la plus logique, que la biblique « sortie du paradis » aurait été d'adopter la culture agricole — en sortant de la forêt, en devant « payer la taxe foncière » (impôt sur l'immobilier). Nous n'aurions même pas besoin d'être sortis de la forêt. Gourous que nous serions, tous, « bien » — simple comme ça — nous serions. Y compris en cohabitant « bien » avec la mort. Y compris en cohabitant bien avec être, plusieurs fois, chassé. En cohabitant bien avec ne pas dominer le monde. En cohabitant bien même avec la possibilité d'extinction. En cohabitant bien même avec notre éventuelle extinction totale, précoce, en raison d'outils que nous n'avons pas créés — heureux, satisfaits, sachant gérer nos douleurs, comme nous nous trouvions. Gourous que nous étions. Ce scénario serait valable aussi pour l'avenir : nous fermerions des usines de fusées, nous cesserions la soif de technologies, nous réduirions la population — sachant gérer la douleur y compris celle de la mort, sans problèmes — , nous vivrions « main dans la main » avec les ressources naturelles pleines, sans soif plus grande que le minimum nécessaire. En cueillant des champignons, des pommes, sans fusils. En chassant et en étant chassés, connectés, sans souffrir de peur.

Il n'est pas nécessaire de considérer l'hypothèse idéale que tous les êtres humains deviendraient des « gourous » — pouvant bien vivre avec eux-mêmes, même en exil dans les montagnes, sans perdre le sourire du coin des lèvres (cœur chaud). Ce scénario idéal n'est pas nécessaire. Il est aussi possible d'analyser en pourcentages, de manière statistique. Alors, si ce n'est pas tous, mais plus il y a de « gourous » qui se forment, étant donné l'hypothèse que être gourou éteint la nécessité de créer et de divulguer des connaissances, alors plus il y a de « gourous » qui se convertissent, diminue, en proportion similaire, l'avancée dans la connaissance globale humaine. Cela diminuerait. Dans cette hypothèse.

Tous gourous, la curiosité se maintient : curiosité essentielle

Déjà dans l'hypothèse opposée — si être ou s'approcher d'être « gourou » ne diminue pas la soif de connaissance, alors le feu qui alimente cette soif de connaissance est essentiel, inhérent, à l'être humain. Ce qui correspond bien, d'ailleurs, à la nécessité de travailler en groupe, si nous souhaitons être moins des proies pour d'autres espèces. Notre grande force est la sociabilité.

« Notre grande force est la sociabilité »

(sinon, un contre un, nous sommes une proie facile dans la forêt). C'est peut-être cette sociabilité darwinistiquement renforcée qui nous pousse à chercher la connaissance. À chercher à créer des outils. Pour ensemble, tuer, au lieu d'être tués par : des ours, des tigres, nommez-les.

D'accord, mais alors, quelle serait l'utilité pratique de savoir que la sociabilité peut être l'essence de la recherche de connaissance, une recherche qui serait donc essentielle en nous ?

Eh bien, il y a une implication pratique : cela peut signifier que la connaissance qui ne nous aide pas à « vaincre le prédateur » n'est pas essentielle.

Est-ce possible ? Une question à ne pas jeter.

En parlant de prédateur :

Vaincre le prédateur

Qui serait notre prédateur ?

Si les tigres et les loups sont dans des cages ou, quand ils sortent des forêts, reçoivent une fléchette soporifique et sont ramenés à la forêt ou alors sont mis en cage, alors quels sont nos prédateurs ?

La planète elle-même est une bonne candidate : pleine de kérosène brûlé, de plastiques et de ces sous-produits de nos outils sur notre chemin, faire en sorte que la planète elle-même revienne à verdir verdoyante, oxygénée et pleine, est une manière de « vaincre un tigre ».

Cette fois un tigre bleu et rond, mais pas moins prédateur, s'il est « en colère ».

Ou en marchant encore plus vers l'avenir, nous pouvons avoir comme notre lointain prédateur l'extinction naturelle prévue du soleil — dans ce cas oui, nous pourrons réellement avoir besoin d'inventer des fusées (intergalactiques, marchant vers de nouveaux soleils, ceux-ci, mais avec des millions d'années à être créés par la connaissance/curiosité humaine).

Ce qui m'intéresse, cependant, est la question suivante :

Notre planète (mal soignée) comme prédateur

Je voulais me concentrer sur la manière de gérer le prédateur qu'est notre propre planète.

Ce défi pourrait pousser notre connaissance — notre curiosité essentielle, cette curiosité connectée à la nécessité de survie — vers la nécessité de préserver la planète. Pour notre propre survie.

Une vérité ténébreuse derrière cette lutte ?

Cependant, si cela est « simplement » pour notre survie — contre le prédateur qui serait notre propre planète mal soignée — alors cela dans son essence ne serait pas une « tendresse/compassion » envers les animaux et la faune. Laid à dire, mais j'ose, dans cette séquence d'hypothèses, que nous serions plus concentrés sur nous préserver que les autres êtres.

Cela s'applique dans cette séquence d'hypothèses : la curiosité essentielle humaine étant liée à la nécessité de survie.

Nécessité de survie qui requiert la force du groupe — habileté sociale — , au moins contre les tigres et les loups, comme c'était bien autrefois, quand nous vivions encore « dans la forêt ».

Dans cette séquence d'hypothèses, j'ose proposer que si nous réussissions à créer une planète stable pour la race humaine, en théorie, cette solution pourrait l'être avec ou sans animaux, avec ou sans sa faune.

Folie ?

En suivant cette hypothèse (même si elle est ténébreuse — mais, ici, ce ne sont que des mots : restez calme), aujourd'hui, alors, nous confondrions préserver la planète avec l'attitude de préserver la faune et la flore et les animaux plus parce que nous ne savons pas — encore — faire une planète stable « pleine de panneaux solaires, d'eau, et de béton, même, avec un certain type d'aliment possible dans ce format », que par réelle compassion envers les êtres vivants.

Notez que cette effrayante, bizarre, théorie, même si elle est bizarre et effrayante, combine plus avec plusieurs de nos actions effectives, demandez-vous avec moi :

Nous aimons vraiment les animaux ? Dans les zoos ou en dehors ?

Je répète la question : nous aimons vraiment les animaux ? Dans les zoos ? Préservés dans des banques de gènes, pour quand nous maîtriserons mieux la technologie, les cloner quand et où nous voudrons ? Dans des congélateurs ? Loin de nos maisons ? Aimons-nous ? (Chaton et chiot ne comptent pas, je me réfère à tous, évidemment).

Rappelons-nous que nous avons déjà « mordu la pomme », c'est-à-dire « sommes tombés du paradis », c'est-à-dire, sommes sortis de la forêt. Sommes sortis de la vie sauvage. De l'interdépendance directe.

Une forêt en flammes à dix mille kilomètres brûle à Londres

Aujourd'hui, alors, nous ne nous connectons avec la planète « que quand nous brûlons l'Amazonie », c'est-à-dire, avec la peur du phénomène encore beaucoup plus grand que notre connaissance actuelle, qu'est la biosphère dans son ensemble. « Ne touchez pas à la forêt, cela peut nuire à Londres et à Paris », quelque chose comme ça. Aujourd'hui. Nous nous soucions de cela, mais nous laissons les zoos bien verrouillés (car le fait de tourner la clé dans les cages des zoos n'affecte pas la biosphère de manière significative).

Et si nous maîtrisons la connaissance sur la biosphère ?

Ma crainte est que si un jour nous maîtrisons la compréhension de la biosphère, nous pourrons noter que nous n'avons pas besoin de : fourmis, abeilles, plantes, algues, je ne sais pas. Nous pourrions engendrer un flux qui nous maintienne très bien, sans ces êtres. Là oui, nous saurons définitivement si nous aimons réellement les animaux, la faune et la flore, ou si nous craignons seulement le dérèglement de la biosphère et, donc, notre extinction.

Et là, nous saurions si nous voulons, pour de bon, vraiment, essentiellement, seulement, notre survie.

Et que « sortent de devant ».

Quel beau « chip » ce serait (est-ce ?) celui-ci.

Puissant aussi.

Encore une question un peu intéressante.