La curiosité humaine

Si un grand connaisseur de l'âme humaine peut vivre comme un mendiant, dans les rues, ou en exil dans les montagnes du Tibet, tout cela sans affecter son ego (d'ailleurs, voir Épicure et/ou Diogène le Cynique), ma crainte est : que pourrait bien “produire” ce grand génie des synapses à la NASA, en nouveaux produits/services, dans de grands laboratoires, pour la connaissance humaine. Je ne doute pas un instant que cet être illuminé soit épanoui et radiant : entouré de chiens, sur un trottoir, au Tibet. Cependant : qu'en est-il de la connaissance ?

L'avidité d'être disruptif dans la connaissance serait-elle l'ego en train de murmurer : sois célèbre, (et/ou) sois significatif ?

Likes : un court-circuit

Quant à être célèbre, des “zillions” (milliards) d'humains vivent entourés de likes. Qu'il s'agisse de millions de likes — les pop stars — ou de milliers de likes, de ceux qui ont traversé et entourent votre vie. Le conglomérat Facebook (WhatsApp/Instagram) a perfectionné et offert ce “court-circuit” aux gens, sans l'obligation d'être ami avec un journaliste de grande chaîne ou de représenter réellement une grande nouvelle (grande en termes d'audience). L'un nourrit l'autre en likes, et vice-versa, dans un vaste courant utérin court-circuité.

Ces zillions de likes ne font pas nécessairement évoluer la curiosité humaine. Ils créent un “bien-être”, certes (de l'ego, assurément, si ce n'est pas un paradoxe que le bien-être avec l'ego). Comme une “masturbation mentale” de l'ego. Cela permet de produire à foison telle ou telle hormone — un “bien-être” — en utilisant le malicieux (un serpent venimeux ?) ego.

Je veux dire que chercher des likes ne “produit” pas nécessairement “des fusées”. Cela ne produit pas nécessairement de connaissances pour l'humanité.

D'autant plus avec l'industrie des likes du conglomérat Facebook, un conglomérat qui apprend de plus en plus à gonfler les egos à moindre coût. Et ce n'faute de personne : si ce n'est de nous-mêmes — qui créons la demande — en permettant à l'entreprise d'exploiter ce filon et de vendre des publicités par-dessus.

Le rôle de l'ego dans la connaissance

Ce qui vient maintenant m'intéresse :

Faut-il de l'ego pour réellement “produire des fusées” ?

Peut-être bien que oui — un peu. Peut-être que ce n'est pas nécessaire.

(Par “produire des fusées”, je veux dire produire de grandes avancées publiques dans la connaissance humaine globale — j'utilise ce terme pour simplifier)

Si l'ego n'est pas nécessaire pour “produire des fusées”, alors dans ce cas, la curiosité humaine est quelque chose de bien plus essentiel que le superficialité de l'ego. Ce serait un beau scénario, si c'était “vrai”.

Sauf que là, d'autres petites questions surgissent.

Gaspillage de curiosité ?

Dans ce cas, alors, les “mendignats, génies, profitant de leur connaissance de l'âme, silencieux, satisfaits, parmi les chiens” seraient-ils en train de “gaspiller de la curiosité” ? En privant la connaissance publique mondiale humaine de nouvelles connaissances que ce mendiant aurait pu créer de manière créative ?

C'est une autre histoire intéressante (j'admets un « waouh ! ») :

Le gourou au Tibet possède-t-il la curiosité ?

Ou — à la manière de Diogène, le philosophe qui choisit de vivre dans un tonneau comme un mendiant, sans s'en soucier, sans douleur d'ego — ce mendiant zen possède-t-il la curiosité ?

Si ce mendiant super zen, profond connaisseur de l'âme, ne possède pas la curiosité — si ce “gourou” a appris, et réellement appris, à comprendre que nous sommes une petite soupe d'hormones, et que nos “sentiments” sont des hormones, et non une vraie douleur — parmi de nombreuses autres découvertes, je suppose — alors dans ce cas, ce mendiant-gourou ne serait-il pas en train de gaspiller une curiosité essentielle, en privant l'humanité d'exercer son aptitude à publier de nouvelles connaissances, au lieu de vivre, “tout simplement” content, parmi les chiens ?

Auto-curiosité : et nous, les autres ?

Notez qu'ici, je fais l'hypothèse que la curiosité est essentielle, et non pas un simple caprice de l'ego chez l'être humain. Si elle est essentielle — si elle fait partie de l'essence de l'être humain — exercer cette curiosité essentielle dans la découverte de soi, seul, parmi les chiens, n'est-ce pas un gaspillage ? Même si c'est efficace : la personne vit jusqu'à sa mort proche de l'extase, épanouie, le diaphragme bien chaud, le cœur enveloppant. Mais seulement pour elle-même. Ne serait-ce pas un gaspillage ? Oui ou non ? Même si c'est efficace (particulièrement pour elle) ? Je suppose qu'il ne lui suffirait pas d'enquêter uniquement sur des connaissances qui favorisent son propre confort, et qu'en plus, elle ne partage ces découvertes qu'elle pourrait faire avec personne (par exemple, comment prolonger l'extase. Comment ne pas se soucier de “l'extase”. Comment aller “tout simplement” bien). Serait-ce un gaspillage de talent ?

En supposant que la curiosité fasse partie de notre essence, le mendiant parmi les chiens et le gourou éternellement sur la montagne au Tibet ne seraient-ils pas/ne sont-ils pas en train de gaspiller leur capacité innée de curiosité ? — je pose la question.

Ça peut empirer :

Si le gourou au Tibet possède la curiosité — la curiosité de se connaître lui-même —, alors exercer cette curiosité uniquement pour soi-même ne serait-il pas un “égoïsme” controversé ? En opposition à l'altruisme, s'il contribuait à la connaissance publique mondiale humaine en sortant de son exil de temps en temps. (D'ailleurs, s'il surpasse l'ego, rester curieux à propos de soi serait paradoxalement égotique). Mais rien de bien grave : cela indiquerait que la quête visant à supprimer l'ego était/est éternelle.

Ce qui m'importe, c'est : je propose l'hypothèse qu'il serait un gaspillage de curiosité humaine d'être un grand gourou, mais silencieux, sans créer et/ou encore moins partager de connaissances. Même si c'est pleinement efficace : pour soi-même. Parfait (pour soi-même). La connaissance mourrait avec le gourou.

Le gourou-et-scientifique

Et si les “gourous” — les vrais, les meilleurs — ne se repliaient pas sur eux-mêmes, c'est-à-dire, même sans ego, merveilleux, zen, continuaient à contribuer à l'évolution de la connaissance publique mondiale humaine ? Et je parle du kit complet de la connaissance humaine, c'est-à-dire de la connaissance humaine et publique, mise à la disposition de l'humanité. En somme : en diffusant également la connaissance (la garder pour soi au milieu des buissons du Tibet, ce serait mesquin !).

C'est ici qu'intervient un autre léger paradoxe, mais gérable : créer et, notamment, diffuser/publier des connaissances présente une grande similitude avec le besoin de nourrir l'ego — même s'il est tout à fait possible que l'ego soit atrophié ou presque nul, et que la source d'inspiration ne soit rien de plus que la curiosité humaine essentielle.

“Nous voulons des fusées” — peut-être au fond de notre essence.

Implications pratiques

Malgré des questions très abstraites, il existe des implications extrêmement pratiques selon les réponses possibles à ces questions apparemment abstraites.

Par exemple, si l'être humain “génie” pour de bon, au point de supprimer son ego et de créer également une joie/un rayonnement plus indépendants d'autres événements, en supprimant en même temps le besoin de nourrir la curiosité humaine mondiale avec toujours plus de nouvelles connaissances publiques, alors réfléchissons à ceci :

Tous gourous, la curiosité cesse

Supposons que tous les êtres humains atteignent ce stade de “gourou”, ou peu importe le nom qu'on lui donne. Dans ces circonstances, je propose que nous vivions tous contents, “dans la forêt”. Sans avoir besoin de bitumer, ni d'agripper un smartphone, ni de créer de monnaie, ni de produire des “équipements” à grande échelle. Nous pourrions ne jamais cesser d'être des sylvestres. Nous n'aurions même pas “quitté le paradis”, si l'on prend en compte la thèse la plus logique selon laquelle la “sortie du paradis” biblique aurait consisté à adopter la culture agricole — quittant la forêt, devant “payer la taxe foncière”. Nous n'aurions même pas eu besoin de quitter la forêt. Des gourous que nous serions tous, “bien” — tout simplement — nous le serions. Y compris en vivant “bien” avec la mort. Y compris en vivant bien avec le fait d'être souvent chassés. En vivant bien avec le fait de ne pas dominer le monde. En vivant bien même avec la possibilité de l'extinction. En vivant bien même avec l'éventualité de notre extinction totale, précoce, en raison d'outils que nous n'avons pas créés — heureux, satisfaits, sachant gérer nos douleurs, tels que nous étions. Des gourous que nous étions. Ce scénario vaudrait également pour l'avenir : nous fermerions les usines de fusées, nous cesserions la soif de technologies, nous réduirions la population — en sachant gérer la douleur, y compris celle de la mort, sans problème —, nous vivrions “main dans la main” avec les ressources naturelles pleines, sans autre soif que le strict minimum nécessaire. Cueillant des champignons, des pommes, sans fusils de chasse. Chassant et étant chassés, connectés, sans souffrir de la peur.

Il n'est pas nécessaire d'envisager l'hypothèse idéale selon laquelle tous les êtres humains deviendraient des “gourous” — capables de vivre en paix avec eux-mêmes, même en exil dans les montagnes, sans perdre le sourire au coin des lèvres (le cœur chaud). Ce scénario idéal n'est pas nécessaire. Il est également possible d'analyser en pourcentages, de manière statistique. Ainsi, si ce n'est pas tout le monde, mais plus il y a de “gourous” qui se forment, étant donné l'hypothèse qu'être un gourou éteint le besoin de créer et de diffuser la connaissance, alors plus les “gourous” se convertissent, et plus l'avancée de la connaissance mondiale humaine diminue dans une proportion similaire. Elle diminuerait. Selon cette hypothèse.

Tous gourous, la curiosité se maintient : la curiosité essentielle

En revanche, dans l'hypothèse inverse — si être ou s'approcher d'être un “gourou” ne diminue pas la soif de connaissances, alors le feu qui alimente cette soif de connaissances est essentiel, inhérent à l'être humain. Ce qui s'accorde bien, d'ailleurs, avec la nécessité de travailler en groupe si nous souhaitons être moins la proie d'autres espèces. Notre grande force est la sociabilité.

“Notre grande force est la sociabilité”

(sinon, en duel un contre un, nous sommes des proies faciles dans la forêt). C'est peut-être cette sociabilité renforcée par Darwin qui nous pousse à rechercher la connaissance. À chercher à créer des outils. Pour qu'ensemble, nous tuions au lieu d'être tués par : des ours, des tigres, nommez-les vous-mêmes.

Bon, et alors, quelle serait l'utilité pratique de savoir que la sociabilité peut être l'essence de la quête de connaissance, une quête qui serait par conséquent essentielle en nous ?

Il y a bien une implication pratique : cela peut signifier que la connaissance qui ne nous aide pas à “vaincre le prédateur” n'est pas essentielle.

Est-ce possible ? Une question à ne pas jeter aux orties.

En parlant de prédateur :

Vaincre le prédateur

Qui serait notre prédateur ?

Si les tigres et les loups sont dans des cages ou, lorsqu'ils sortent des forêts, reçoivent une fléchette soporifique et sont ramenés dans la forêt ou mis en cage, alors quels sont nos prédateurs ?

La planète elle-même est une bonne candidate : pleine de kérosène brûlé, de plastiques et de ces sous-produits de nos outils sur notre chemin, faire en sorte que la planète redevienne verte, oxygénée et pleine est une manière de “vaincre un tigre”.

Cette fois, un tigre bleu et rond, mais non moins prédateur, s'il est “en colère”.

Ou, en avançant encore plus loin dans le futur, nous pourrions avoir comme lointain prédateur l'extinction naturelle prévue du soleil — dans ce cas oui, nous aurons peut-être vraiment besoin d'inventer des fusées (intergalactiques, voyageant vers de nouveaux soleils, ceux-ci, mais avec des millions d'années pour être créés par la connaissance/curiosité humaine).

Cependant, la question suivante m'intéresse :

Notre planète (mal entretenue) comme prédateur

Je voulais me concentrer sur la gestion du prédateur qu'est notre propre planète.

Ce défi pourrait pousser notre connaissance — notre curiosité essentielle, cette curiosité connectée au besoin de survie — vers la nécessité de préserver la planète. Pour notre propre survie.

Une vérité ténébreuse derrière cette lutte ?

Cependant, si cela est “uniquement” pour notre survie — contre le prédateur que serait notre propre planète mal entretenue —, alors dans son essence, ce ne serait pas une “tendresse/compassion” envers les animaux et la faune. C'est laid à dire, mais j'ose affirmer, dans cette suite d'hypothèses, que nous serions davantage concentrés sur notre propre préservation que sur celle des autres êtres.

Cela s'applique dans cette suite d'hypothèses : la curiosité essentielle humaine étant liée au besoin de survie.

Un besoin de survie qui requiert la force du groupe — l'habileté sociale —, au moins contre les tigres et les loups, comme c'était le cas autrefois, lorsque nous vivions encore “dans la forêt”.

Dans cette suite d'hypothèses, j'ose proposer que si nous parvenions à créer une planète stable pour la race humaine, en théorie, cette solution pourrait l'être avec ou sans animaux, avec ou sans sa faune.

Fou ?

En suivant cette hypothèse (bien que ténébreuse — mais ici, ce ne sont que des mots : calmez-vous), aujourd'hui, nous confondrions donc le fait préserver la planète avec l'attitude de préserver la faune, la flore et les petits animaux, davantage parce que nous ne savons pas — encore — faire une planète stable “pleine de panneaux solaires, d'eau, et de béton carrément, avec un type d'aliment possible dans ce format”, que par réelle compassion envers les êtres vivants.

Notez que cette théorie effrayante et bizarre, bien que bizarre et effrayante, correspond davantage à nombre de nos actions effectives, demandez-vous avec moi :

Aimons-nous vraiment les animaux ? Dans les zoos ou en dehors ?

Je répète la question : aimons-nous vraiment les animaux ? Dans les zoos ? Préservés dans des banques de gènes, pour que, lorsque nous maîtriserons mieux la technologie, nous les clonions quand et où nous le voudrons ? Dans des congélateurs ? Loin de nos maisons ? Les aimons-nous ? (Les chats et les chiens ne comptent pas, je parle de tous, évidemment).

Rappelons-nous que nous avons déjà “mordu la pomme”, c'est-à-dire que nous “sommes tombés du paradis”, c'est-à-dire que nous avons quitté la forêt. Nous avons quitté la vie sauvage. L'interdépendance directe.

Une forêt en feu à dix mille kilomètres brûle à Londres

Aujourd'hui, donc, nous ne nous connectons à la planète que “quand nous brûlons l'Amazonie”, c'est-à-dire par peur d'un phénomène encore bien plus vaste que notre connaissance actuelle, qui est la biosphère dans son ensemble. “Ne touchez pas à la forêt, cela pourrait bousiller Londres et Paris”, quelque chose comme ça. Aujourd'hui. Nous nous en préoccupons, mais nous laissons les zoos bien verrouillés (car tourner la clé dans les cages des zoos n'affecte pas la biosphère de manière significative).

Et si nous maîtrisions la connaissance de la biosphère ?

Ma crainte est que si un jour nous maîtrisons la compréhension de la biosphère, nous pourrions nous apercevoir que nous n'avons pas besoin : de fourmis, d'abeilles, de plantes, d'algues, je ne sais quoi. Nous pourrions concevoir un flux qui nous maintienne très bien, sans ces êtres. C'est alors que nous saurons définitivement si nous aimons réellement les animaux, la faune et la flore, ou si nous craignons simplement le dérèglement de la biosphère et, par conséquent, notre propre extinction.

Et nous saurions alors si nous voulons vraiment, essentiellement, simplement, notre propre survie.

Et “ôtez-vous de notre chemin”.

Quel beau “puce” ce serait (est-ce) !

Puissante également.

Encore une question plutôt intéressante.