La curiosidad humana

Si un gran conocedor del alma humana puede vivir como un mendigo, en las calles, o exiliado en las montañas del Tíbet, todo esto sin afectar su ego (por cierto, véase a Epicuro y/o a Diógenes el Cínico), mi miedo es: ¿qué no podría “producir” este gran genio de las sinapsis en la NASA, en nuevos productos/servicios, en grandes laboratorios, en el conocimiento humano? No dudo en absoluto que este ser iluminado esté pleno y radiante: rodeado de perros, en la banqueta, en el Tíbet. Sin embargo: ¿y el conocimiento?

¿Acaso el afán por ser disruptivo en el conocimiento sería el ego susurrando: sé famoso, (y/o) sé significativo?

Me gusta: un cortocircuito

En cuanto a ser famoso, “zilones” (billones) de humanos viven rodeados de «likes». Ya sean millones de «likes» —estrellas del pop—, o miles de «likes», de aquellos que recorrieron y circundan tu vida. El conglomerado de Facebook (WhatsApp/Instagram) perfeccionó y proporcionó este “cortocircuito” a las personas, sin la obligación de ser amigo del reportero de un gran medio o de representar realmente una gran noticia (grande en términos de audiencia). Uno alimenta al otro con un «like», y viceversa, en una gran corriente uterina en cortocircuito.

Estos zilones de «likes» no necesariamente evolucionan la curiosidad humana. Crean un “bienestar”, sí (del ego, por supuesto, si no es una paradoja estar bien con el ego). Como si fuera una “masturbación mental” del ego. Permite producir uno que otro hormona de verdad —un “bienestar”— usando el capcioso (¿una serpiente venenosa?) ego.

Quiero decir que buscar «likes» no necesariamente “produce cohetes”. No necesariamente produce conocimiento para la humanidad.

Aún más con la industria de los «likes» del conglomerado Facebook, un conglomerado que aprende cada vez más a inflar egos a menor costo. Y no es culpa de nadie, excepto de nosotros mismos —quienes creamos la demanda— al permitir que la empresa explote el filón y venda anuncios a partir de ello.

El papel del ego en el conocimiento

Me interesa lo que viene ahora:

¿Es necesario el ego para “producir cohetes” eficazmente?

Tal vez sí, un poco. Tal vez no sea necesario.

(Con “producir cohetes” quiero decir producir grandes avances públicos en el conocimiento global humano; uso el término para simplificar)

Si no es necesario el ego para “producir cohetes”, entonces en este caso la curiosidad humana es algo más esencial que el ego superficial. Sería una bonita trama, en caso de ser “verdad”.

Solo que ahí vienen algunas preguntitas más.

¿Desperdicio de curiosidad?

En este caso, entonces, ¿los “mendigos, genios, disfrutando de su conocimiento del alma, silenciosos, satisfechos, entre perros” estarían “desperdiciando curiosidad”? ¿Quitándole al conocimiento público global humano nuevos conocimientos que este mendigo podría haber desarrollado creativamente?

Esta es otra historia interesante (admito un ¡guau!):

¿El gurú en el Tíbet posee curiosidad?

O —a lo Diógenes, el filósofo que pasa a vivir en un barril como mendigo, sin importarle, sin dolor de ego— ¿este mendigo zen posee curiosidad?

Si este mendigo súper zen, profundo conocedor del alma, no posee curiosidad —si este “gurú” aprendió, y realmente aprendió, a comprender que somos una sopita de hormonas, y que son hormonas, no dolor de verdad, nuestros “sentimientos” (entre varios otros descubrimientos, supongo)— entonces en este caso, ¿no estaría este mendigo gurú desperdiciando una curiosidad esencial, privando a la humanidad de ejercer su habilidad para publicar nuevos conocimientos, en lugar de vivir, “simplemente” contento, entre perros?

Autocuriosidad: ¿y nosotros, los demás?

Nótese que aquí estoy suponiendo la hipótesis de que la curiosidad es esencial, y no solo un capricho del ego, en el ser humano. Si es esencial —si está en la esencia del ser humano—, ¿ejercer esta curiosidad esencial en el autodescubrimiento, solo, entre perros, no es un desperdicio? Aunque sea eficaz: la persona vive hasta la muerte cerca del éxtasis, plena, diafragma cálido, corazón abrazador. Pero solo para ella. ¿No sería un desperdicio? ¿Sí o no? Aunque sea eficaz (especialmente para ella). Supongo que no le bastaría con investigar solo conocimientos que ayuden a su propio confort, sino que además no le contaría a nadie estos descubrimientos que eventualmente haga (por ejemplo, cómo prolongar el éxtasis. Cómo no importarle el “éxtasis”. Cómo estar “simplemente” bien). ¿Sería un desperdicio de talento?

Suponiendo que la curiosidad sea parte de nuestra esencia, ¿el mendigo entre perros y el gurú eternamente en la montaña del Tíbet no estarían/están desperdiciando su capacidad innata de curiosidad? —pregunto.

Puede empeorar:

Si el gurú en el Tíbet posee curiosidad —curiosidad por conocerse a sí mismo—, entonces, ¿ejercer esta curiosidad solo para uno mismo no sería un controvertido “egoismo”? En oposición al altruismo, en caso de que contribuyera al conocimiento global público humano, saliendo de su exilio de vez en cuando. (Por cierto, si supera el ego, seguir sintiendo curiosidad por uno mismo sería egóico, paradójicamente). Pero nada de esto es grave: indicaría que la búsqueda por suprimir el ego sería/es eterna.

Lo que me importa es: propongo la hipótesis de que sería un desperdicio de curiosidad humana ser un gran gurú, pero callado, sin crear y/o mucho menos compartir conocimientos. Aunque sea plenamente eficaz: para uno mismo. Perfecto (para uno mismo). El conocimiento moriría con el gurú.

Gurú-Y-científico

¿Qué tal si los “gurús” —los mejores de verdad, de verdad— no se replegaran en sí mismos, es decir, incluso sin ego, maravillosos, zen, siguieran contribuyendo a la evolución del conocimiento público global humano? Y me refiero al kit completo del conocimiento humano, es decir, conocimiento humano y público, puesto a disposición de la humanidad. Es decir: ¡difundiendo también el conocimiento (guardárselo entre los arbustos del Tíbet sería una maldad!).

Aquí entra otra ligera paradoja, pero manejable: crear y, notablemente, difundir/publicar conocimientos tiene un gran parecido con la necesidad de alimentar el ego, aunque sea perfectamente posible que el ego esté atrofiado o casi nulo, y que la fuente de inspiración no sea otra que la esencial curiosidad humana.

“Queremos cohetes”, tal vez en nuestra esencia.

Implicaciones prácticas

A pesar de ser preguntas muy abstractas, hay implicaciones extremadamente prácticas dependiendo de las posibles respuestas a estas cuestiones Aparentemente abstractas.

Por ejemplo, si el ser humano “genio” de verdad, hasta el punto de suprimir su ego y también crear una alegría/radiantez más independiente de otros eventos, suprime junto con eso la necesidad de alimentar la curiosidad humana global con cada vez más nuevos conocimientos públicos, entonces pensemos lo siguiente:

Todos gurús, la curiosidad cesa

Supongamos que todos los seres humanos llegan a este punto “gurú”, o como se llame. En estas circunstancias, propongo que viviríamos todos contentos, “en el bosque”. Sin necesidad de pavimentar, ni de agarrar un teléfono inteligente, ni de crear moneda, ni de producir “equipos” a escala. Podríamos no haber dejado de ser nunca silvícolas. Ni siquiera habríamos “salido del paraíso”, teniendo en cuenta la tesis más lógica de que la “salida del paraíso” bíblica habría sido adoptar la cultura agrícola —s teniendo que salir del bosque y pagar el impuesto predial—. Ni siquiera habríamos tenido que salir del bosque. Gurús que seríamos todos, “bien” —así de simple— estaríamos. Incluso conviviendo “bien” con la muerte. Incluso conviviendo bien con ser cazados a menudo. Conviviendo bien con no dominar el mundo. Conviviendo bien incluso con la posibilidad de extinción. Conviviendo bien incluso con nuestra eventual extinción total, prematura, debido a herramientas que no creamos —felices, satisfechos, sabiendo lidiar con nuestros dolores, tal como nos encontrábamos—. Gurús que éramos. Este escenario también se aplicaría al futuro: cerraríamos las fábricas de cohetes, cesaríamos la sed de tecnologías, encogeríamos a la población —sabiendo lidiar con el dolor, incluido el de la muerte, sin problemas—, viviríamos “de la mano” con los recursos naturales plenos, sin más sed que la mínima necesaria. Cosechando setas, manzanas, sin escopetas. Cazando y siendo cazados, conectados, sin sufrir por miedo.

No es necesario considerar la hipótesis ideal de que todos los seres humanos se conviertan en “gurús” —pudiendo vivir bien consigo mismos, incluso exiliados en las montañas, sin perder la sonrisa en la comisura de los labios (corazón cálido). No es necesario este escenario ideal. También se puede analizar en porcentajes, de manera estadística. Entonces, si no todos, cuantos más “gurús” se formen, dada la hipótesis de que ser gurú extingue la necesidad de crear y difundir conocimiento, entonces cuantos más “gurús” se conviertan, disminuirá, en proporción similar, el avance en el conocimiento global humano. Disminuiría. Bajo esta hipótesis.

Todos gurús, la curiosidad se mantiene: curiosidad esencial

En cambio, en la hipótesis opuesta —si ser o acercarse a ser “gurú” no disminuye la sed de conocimiento—, entonces el fuego que alimenta esta sed de conocimiento es esencial, inherente al ser humano. Lo cual encaja bien, por cierto, con la necesidad de trabajar en grupo si deseamos ser menos presas de otras especies. Nuestra gran fuerza es la sociabilidad.

“Nuestra gran fuerza es la sociabilidad”

(si no, uno contra uno, somos presa fácil en el bosque). Tal vez sea esta sociabilidad fortalecida por la evolución darwiniana la que nos empuja a buscar el conocimiento. A buscar crear herramientas. Para juntos matar, en lugar de ser muertos por: osos, tigres, elija usted.

Bien, ¿y qué? ¿Cuál sería la utilidad práctica de saber que la sociabilidad puede ser la esencia de la búsqueda de conocimiento, búsqueda que por lo tanto sería esencial en nosotros?

Pues hay una implicación práctica: esto puede significar que el conocimiento que no nos ayuda a “vencer al depredador” no sea esencial.

¿Es posible? Una pregunta que no se debe descartar.

Hablando de depredadores:

Vencer al depredador

¿Quién sería nuestro depredador?

Si los tigres y los lobos están en jaulas o, cuando salen de los bosques, reciben un dardo tranquilizador y son devueltos al bosque o enjaulados, entonces, ¿cuáles son nuestros depredadores?

El propio planeta es un buen candidato: lleno de queroseno quemado, plásticos y estos subproductos de nuestras herramientas en nuestro camino; hacer que el propio planeta vuelva a reverdecer, oxigenado y pleno, es una manera de “vencer a un tigre”.

Esta vez un tigre azul y redondo, pero no menos depredador si se “enoja”.

O caminando aún más hacia el futuro, podemos tener como nuestro lejano depredador el previsto apagamiento natural del sol; en este caso sí, es posible que realmente necesitemos inventar cohetes (intergalácticos, avanzando hacia nuevos soles, estos con millones de años para ser creados por el conocimiento/curiosidad humana).

Sin embargo, me interesa la siguiente cuestión:

Nuestro planeta (mal cuidado) como depredador

Quería centrarme en lidiar con el depredador que es nuestro propio planeta.

Este desafío podría empujar nuestro conocimiento —nuestra curiosidad esencial, esa curiosidad conectada a la necesidad de supervivencia— hacia la necesidad de preservar el planeta. Para nuestra propia supervivencia.

¿Una verdad tenebrosa detrás de esta lucha?

Sin embargo, si esto es “meramente” para nuestra supervivencia —contra el depredador que sería nuestro propio planeta mal cuidado—, entonces esto, en su esencia, no sería un acto de “cariño/compasión” hacia los animales y la fauna. Es feo decirlo, pero me atrevo, en esta secuencia de hipótesis, a decir que estaríamos más enfocados en preservarnos a nosotros mismos que a los demás seres.

Esto se aplica en esta secuencia de hipótesis: la curiosidad esencial humana vinculada a la necesidad de supervivencia.

Una necesidad de supervivencia que requiere la fuerza del grupo —habilidad social—, al menos contra los tigres y lobos, como era antiguamente, cuando todavía vivíamos “en el bosque”.

En esta secuencia de hipótesis, me atrevo a proponer que si lográramos crear un planeta estable para la raza humana, en teoría, esta solución podría lograrse con o sin animales, con o sin su fauna.

¿Locura?

Siguiendo esta hipótesis (aunque sea tenebrosa, pero aquí solo son palabras, mantén la calma), hoy en día entonces confundiríamos preservar el planeta con la actitud de preservar la fauna, la flora y los animalitos más porque no sabemos —todavía— hacer un planeta estable “lleno de paneles solares, agua y concreto mismo, con algún tipo de alimento posible en este formato”, que por una compasión real hacia los seres vivos.

Nótese que esta teoría aterradora y bizarra, aunque bizarra y aterradora, combina más con muchas de nuestras acciones reales. Pregúntate conmigo:

¿De verdad amamos a los animales? ¿En los zoológicos o fuera de ellos?

Repito la pregunta: ¿de verdad amamos a los animales? ¿En los zoológicos? ¿Preservados en bancos de genes para cuando dominemos mejor la tecnología y podamos clonarlos cuándo y dónde queramos? ¿En congeladores? ¿Lejos de nuestras casas? ¿Los amamos? (Los gatitos y perritos no cuentan, me refiero a todos, evidentemente).

Recordemos que ya “mordimos la manzana”, es decir, “caímos del paraíso”, es decir, salimos del bosque. Salimos de la vida salvaje. De la interdependencia directa.

Un bosque en llamas a diez mil kilómetros arde en Londres

Hoy en día, entonces, solo nos conectamos con el planeta “cuando quemamos la Amazonia”, es decir, por miedo a un fenómeno aún mucho mayor que nuestro conocimiento actual, que es la biosfera en su conjunto. “No toques el bosque, puedes arruinar Londres y París”, algo así. Hoy. Nos preocupamos por eso, pero dejamos los zoológicos bien cerrados (porque girar la llave en las jaulas de los zoológicos no afecta a la biosfera de manera significativa).

¿Y si dominamos el conocimiento sobre la biosfera?

Mi miedo es que si algún día dominamos la comprensión de la biosfera, podamos notar que no necesitamos: hormigas, abejas, plantas, algas, qué sé yo. Podríamos diseñar un flujo que nos mantenga muy bien sin estos seres. Ahí sí sabremos definitivamente si realmente amamos a los animales, a la fauna y a la flora, o si solo tememos el desgobierno de la biosfera y, por lo tanto, nuestra extinción.

Y entonces sabremos si lo que realmente queremos, en el fondo, esencialmente, es solo nuestra supervivencia.

Y que “se aparten del camino”.

Qué hermoso “chip” sería (¿es?) este.

Poderoso también.

Otra cuestión algo interesante.