Die menschliche Neugier

Wenn ein großer Kenner der menschlichen Seele wie ein Bettler auf der Straße oder im Exil in den Bergen Tibets leben kann, ohne dass sein Ego darunter leidet (siehe Epikur und/oder Diogenes, der Zyniker), dann ist meine Angst: Was könnte dieses große Genie der Synapsen nicht in der NASA, in neuen Produkten/Dienstleistungen, in großen Labors, im menschlichen Wissen "produzieren"? Ich bezweifle nicht, dass dieses erleuchtete Wesen erfüllt und strahlend ist: umgeben von Hunden, auf dem Bürgersteig, in Tibet. Aber: Was ist mit dem Wissen?

Wäre die Gier, im Wissen disruptiv zu sein, das Ego, das flüstert: Sei berühmt, (und/oder) sei bedeutsam?

Likes: ein Kurzschluss

Was das Berühmtsein betrifft, so leben "Zilliarden" (Milliarden) von Menschen umgeben von Likes. Seien es Millionen von Likes - Popstars -, seien es Tausende von Likes, von denen, die ihr Leben durchquert und umkreist haben. Der Facebook-Konzern (whats/instagram) hat diesen "Kurzschluss" für die Menschen perfektioniert und ermöglicht, ohne die Verpflichtung, mit einem Reporter eines großen Senders befreundet zu sein oder tatsächlich eine große Nachricht zu repräsentieren (groß im Sinne von Zuschauerzahlen). Der eine speist den anderen mit Likes, und umgekehrt, in einem großen, kurzgeschlossenen Gebärmutterstrom.

Diese Zilliarden von Likes fördern nicht unbedingt die menschliche Neugier. Sie schaffen ein "Wohl"-Gefühl, ja (des Egos, sicherlich, wenn es nicht paradoxerweise ein Wohlgefühl mit Ego ist). Wie eine "mentale Masturbation" des Egos. Es erlaubt, das eine oder andere Hormon richtig zu produzieren - ein "Wohl"-Gefühl - mit dem tückischen (einer Giftschlange?) Ego.

Ich möchte damit sagen, dass die Suche nach Likes nicht unbedingt "Raketen produziert". Nicht unbedingt Wissen für die Menschheit produziert.

Noch mehr mit der Like-Industrie des Facebook-Konzerns, einem Konzern, der immer mehr lernt, Egos mit geringeren Kosten aufzublähen. Und es ist niemandes Schuld: außer unserer eigenen - wir haben die Nachfrage geschaffen - und erlauben dem Unternehmen, die Goldgrube auszubeuten und Werbung darauf zu verkaufen.

Die Rolle des Egos im Wissen

Mich interessiert, was jetzt kommt:

Ist Ego notwendig, um effektiv "Raketen zu produzieren"?

Vielleicht ja - ein bisschen. Vielleicht ist es nicht notwendig.

(Mit "Raketen produzieren" meine ich große öffentliche Fortschritte im globalen menschlichen Wissen - ich verwende den Begriff zur Vereinfachung)

Wenn kein Ego notwendig ist, um "Raketen zu produzieren", dann ist in diesem Fall die menschliche Neugier etwas Wesentlicheres als das oberflächliche Ego. Es wäre eine schöne Geschichte, wenn es "wahr" wäre.

Nur dass dann noch ein paar Fragen aufkommen.

Verschwendung von Neugier?

Verschwenden dann "Bettler, Genies, die ihr Wissen über die Seele genießen, still, zufrieden, unter Hunden" "Neugier"? Entziehen sie dem globalen menschlichen Wissen neue Erkenntnisse, die dieser Bettler kreativ hätte entwickeln können?

Dies ist eine weitere interessante Geschichte (ich gestehe ein 'Wow!'):

Besitzt der Guru in Tibet Neugier?

Oder - a la Diogenes, der Philosoph, der wie ein Bettler in einem Fass zu leben beginnt, ohne sich zu kümmern, ohne Ego-Schmerz - besitzt dieser Zen-Bettler Neugier?

Wenn dieser super-zen-mäßige Bettler, ein profunder Kenner der Seele, keine Neugier besitzt - wenn dieser "Guru" gelernt hat und wirklich gelernt hat zu verstehen, dass wir eine Suppe von Hormonen sind und dass es Hormone sind, nicht echter Schmerz, unsere "Gefühle" - unter vielen anderen Entdeckungen, nehme ich an - dann würde dieser Bettler-Guru in diesem Fall keine wesentliche Neugier verschwenden und die Menschheit ihrer Fähigkeit berauben, neues Wissen zu veröffentlichen, anstatt "einfach" zufrieden unter Hunden zu leben?

Selbst-Neugier: und wir, die anderen?

Beachten Sie, dass ich hier die Hypothese aufstelle, dass Neugier wesentlich ist und nicht nur eine Laune des Egos im Menschen. Wenn sie wesentlich ist - im Wesen des Menschen liegt -, ist es dann eine Verschwendung, diese wesentliche Neugier in der Selbstfindung, allein, unter Hunden, auszuüben? Auch wenn es effektiv ist: Die Person lebt bis zum Tod nahe der Ekstase, erfüllt, warmes Zwerchfell, umarmendes Herz. Aber nur für sie. Wäre das keine Verschwendung? Ja oder nein? Auch wenn es effektiv ist (besonders für sie)? Ich nehme an, es würde nicht ausreichen, wenn sie nur Kenntnisse untersucht, die ihrem eigenen Komfort dienen, sondern dass sie außerdem niemandem von diesen Entdeckungen erzählt, die sie möglicherweise macht (z. B. wie man die Ekstase verlängert. Wie man sich nicht um "Ekstase" kümmert. Wie man "einfach" gut ist). Wäre das eine Verschwendung von Talent?

Angenommen, Neugier ist Teil unseres Wesens, verschwenden dann der Bettler unter Hunden und der Guru auf ewig im Berg Tibets nicht ihre angeborene Fähigkeit zur Neugier? - frage ich.

Es kann noch schlimmer kommen:

Wenn der Guru in Tibet Neugier besitzt - Neugier, sich selbst kennenzulernen -, wäre es dann nicht ein umstrittener "Egoismus", diese Neugier nur für sich selbst auszuüben? Im Gegensatz zum Altruismus, wenn er zum globalen öffentlichen Wissen der Menschheit beitragen würde, indem er von Zeit zu Zeit aus seinem Exil käme. (Wenn er das Ego überwindet, wäre es paradoxerweise egoistisch, weiterhin neugierig auf sich selbst zu sein). Aber nichts davon ist schlimm: es würde darauf hindeuten, dass die Suche nach der Unterdrückung des Egos ewig wäre/ist.

Was mir wichtig ist: Ich stelle die Hypothese auf, dass es eine Verschwendung menschlicher Neugier wäre, ein großer Guru zu sein, aber still zu sein, ohne Wissen zu schaffen und/oder noch weniger zu teilen. Auch wenn es vollkommen effektiv ist: für sich selbst. Perfekt (für sich selbst). Das Wissen würde mit dem Guru sterben.

Guru-E-Wissenschaftler

Was wäre, wenn sich "Gurus" - die besten, wirklich - nicht in sich selbst verlieben würden, d. h. auch ohne Ego, wunderbar, Zen, weiterhin zur Entwicklung des globalen öffentlichen Wissens der Menschheit beitragen würden? Und ich beziehe mich auf das komplette Paket des menschlichen Wissens, d. h. menschliches und öffentliches Wissen, das der Menschheit zur Verfügung gestellt wird. Mit anderen Worten: das Wissen auch verbreiten (es für sich zwischen den Büschen Tibets zu behalten, wäre gemein!).

Hier kommt ein weiteres leichtes Paradoxon ins Spiel, das aber beherrschbar ist: das Schaffen und, vor allem, das Verbreiten/Veröffentlichen von Wissen hat große Ähnlichkeit mit dem Bedürfnis, das Ego zu nähren - auch wenn es durchaus möglich ist, dass das Ego verkümmert oder fast nicht vorhanden ist und dass die Quelle der Inspiration nichts anderes ist als die wesentliche menschliche Neugier.

"Wir wollen Raketen" - vielleicht in unserem Wesen.

Praktische Implikationen

Trotz sehr abstrakter Fragen gibt es äußerst praktische Implikationen, die von den möglichen Antworten auf diese scheinbar abstrakten Fragen abhängen.

Wenn zum Beispiel der Mensch ein "Genie" ist, das so weit geht, sein Ego zu unterdrücken und auch eine Freude/Strahlkraft zu erzeugen, die unabhängiger von anderen Ereignissen ist, dann sollten wir auch die Notwendigkeit unterdrücken, die globale menschliche Neugier mit immer mehr neuem öffentlichen Wissen zu befriedigen, dann denken wir Folgendes:

Alle Gurus, Neugier hört auf

Nehmen wir an, alle Menschen erreichen diesen "Guru"-Punkt oder wie auch immer er genannt wird. Unter diesen Umständen schlage ich vor, dass wir alle zufrieden "im Wald" leben würden. Ohne pflastern zu müssen, ohne Smartphone zu greifen, ohne Währung zu schaffen, ohne "Ausrüstung" in großem Umfang herzustellen. Waldmenschen könnten wir immer bleiben. Wir hätten nicht einmal das "Paradies verlassen" müssen, wenn man die logischste These berücksichtigt, dass der biblische "Ausstieg aus dem Paradies" die Einführung der Landwirtschaft gewesen wäre - den Wald verlassen und "IPTU" (Grundsteuer) zahlen müssen. Wir hätten nicht einmal den Wald verlassen müssen. Als Gurus, die wir alle wären, wäre es "gut" - ganz einfach - uns ginge es gut. Einschließlich des "guten" Umgangs mit dem Tod. Einschließlich des guten Umgangs mit dem Gejagtwerden. Einschließlich des guten Umgangs mit der Tatsache, dass wir die Welt nicht beherrschen. Einschließlich des guten Umgangs mit der Möglichkeit des Aussterbens. Einschließlich des guten Umgangs mit unserem eventuellen, vorzeitigen Aussterben aufgrund von Werkzeugen, die wir nicht geschaffen haben - glücklich, zufrieden, wissend, wie wir mit unseren Schmerzen umgehen, wie wir uns gefunden haben. Als Gurus, die wir waren. Dieses Szenario würde auch für die Zukunft gelten: Wir würden Raketenfabriken schließen, den Durst nach Technologien einstellen, die Bevölkerung verringern - wissend, wie wir mit dem Schmerz, einschließlich des Todes, umgehen, ohne Probleme -, wir würden "Hand in Hand" mit den vollen natürlichen Ressourcen leben, ohne mehr Durst als das notwendige Minimum. Pilze und Äpfel pflücken, ohne Gewehre. Jagen und gejagt werden, verbunden, ohne unter Angst zu leiden.

Es ist nicht notwendig, die ideale Hypothese zu berücksichtigen, dass alle Menschen zu "Gurus" werden - die gut mit sich selbst leben können, selbst im Exil in den Bergen, ohne das Lächeln aus dem Gesicht zu verlieren (warmes Herz). Dieses ideale Szenario ist nicht notwendig. Es ist auch möglich, es in Prozentzahlen, statistisch, zu analysieren. Wenn also nicht alle, sondern je mehr sich "Gurus" bilden, vorausgesetzt, dass Guru zu sein das Bedürfnis, Wissen zu schaffen und zu verbreiten, auslöscht, dann nimmt mit zunehmender Anzahl von "Gurus" auch der Fortschritt im globalen menschlichen Wissen in ähnlichem Verhältnis ab. Er würde abnehmen. In dieser Hypothese.

Alle Gurus, Neugier bleibt erhalten: wesentliche Neugier

Bereits in der entgegengesetzten Hypothese - wenn Guru zu sein oder sich dem Guru zu nähern, den Durst nach Wissen nicht verringert, dann ist das Feuer, das diesen Durst nach Wissen befeuert, wesentlich, dem Menschen innewohnend. Was übrigens gut zu der Notwendigkeit passt, in Gruppen zu arbeiten, wenn wir weniger Beute für andere Arten sein wollen. Unsere größte Stärke ist die Geselligkeit.

"Unsere größte Stärke ist die Geselligkeit"

(wenn nicht, sind wir eins gegen eins leichte Beute im Wald). Vielleicht ist es diese darwinistisch gestärkte Geselligkeit, die uns dazu drängt, Wissen zu suchen. Werkzeuge zu entwickeln. Um gemeinsam zu töten, anstatt von Bären, Tigern, nennen Sie sie, getötet zu werden.

Okay, aber was bringt es, zu wissen, dass Geselligkeit das Wesen der Suche nach Wissen sein kann, eine Suche, die daher für uns wesentlich wäre?

Nun, es gibt eine praktische Implikation: Dies könnte bedeuten, dass Wissen, das uns nicht hilft, den "Räuber zu besiegen", nicht wesentlich ist.

Ist es möglich? Eine Frage, die man nicht wegwerfen sollte.

Apropos Raubtier:

Den Räuber besiegen

Wer wäre unser Räuber?

Wenn Tiger und Wölfe in Käfigen sind oder, wenn sie aus den Wäldern kommen, mit einem Betäubungspfeil empfangen und zurück in den Wald getragen oder dann eingesperrt werden, wer sind dann unsere Raubtiere?

Der Planet selbst ist ein guter Kandidat: voll von verbranntem Kerosin, Plastik und diesen Nebenprodukten unserer Werkzeuge auf unserem Weg. Den Planeten wieder grün, sauerstoffreich und voll erblühen zu lassen, ist eine Möglichkeit, "einen Tiger zu besiegen".

Diesmal ein blauer und runder Tiger, aber nicht weniger räuberisch, wenn er "wütend" ist.

Oder noch weiter in die Zukunft gehend, können wir als unseren fernen Räuber das vorhergesagte natürliche Erlöschen der Sonne haben - in diesem Fall müssen wir möglicherweise wirklich Raketen erfinden (intergalaktische, die zu neuen Sonnen wandern, diese aber erst in Millionen von Jahren durch menschliches Wissen/Neugier geschaffen werden).

Mich interessiert jedoch folgende Frage:

Unser (schlecht gepflegter) Planet als Raubtier

Ich möchte mich darauf konzentrieren, mit dem Raubtier unseres eigenen Planeten umzugehen.

Diese Herausforderung könnte unser Wissen - unsere wesentliche Neugier, jene Neugier, die mit dem Bedürfnis nach Überleben verbunden ist - in die Notwendigkeit drängen, den Planeten zu erhalten. Für unser eigenes Überleben.

Eine finstere Wahrheit hinter diesem Streit?

Wenn dies jedoch "nur" unserem Überleben dient - gegen das Raubtier, das unser eigener schlecht gepflegter Planet wäre -, dann wäre dies im Wesentlichen keine "Zuneigung/Mitgefühl" für die Tiere und die Fauna. Es ist hässlich, es zu sagen, aber ich wage es, in dieser Abfolge von Hypothesen, dass wir mehr darauf konzentriert wären, uns selbst zu erhalten als die anderen Wesen.

Dies gilt in dieser Abfolge von Hypothesen: die wesentliche menschliche Neugier ist mit dem Bedürfnis nach Überleben verbunden.

Ein Bedürfnis nach Überleben, das die Stärke der Gruppe erfordert - soziale Fähigkeit -, zumindest gegen Tiger und Wölfe, wie es früher war, als wir noch "im Wald" lebten.

In dieser Abfolge von Hypothesen wage ich zu behaupten, dass, wenn wir einen stabilen Planeten für die menschliche Rasse schaffen könnten, diese Lösung theoretisch mit oder ohne Tiere, mit oder ohne ihre Fauna sein könnte.

Verrückt?

Wenn wir dieser Hypothese folgen (auch wenn sie finster ist - aber hier sind es nur Worte: beruhige dich), würden wir heute verwechseln, den Planeten zu erhalten, mit der Haltung, Fauna und Flora und die Tiere mehr zu erhalten, weil wir - noch - nicht wissen, wie man einen stabilen Planeten "voll mit Sonnenkollektoren, Wasser und Beton, selbst, mit irgendeiner Art von möglicher Nahrung in diesem Format" macht, als aus echtem Mitgefühl mit Lebewesen.

Beachten Sie, dass diese beängstigende, bizarre Theorie, obwohl bizarr und beängstigend, besser zu vielen unserer tatsächlichen Handlungen passt, fragen Sie mich:

Lieben wir die Tiere wirklich? In Zoos oder außerhalb davon?

Ich wiederhole die Frage: Lieben wir die Tiere wirklich? In Zoos? Konserviert in Genbanken, um sie, wenn wir die Technologie besser beherrschen, zu klonen, wann und wo wir wollen? In Gefrierschränken? Weit weg von unseren Häusern? Lieben wir sie? (Kätzchen und Hündchen zählen nicht, ich beziehe mich natürlich auf alle).

Erinnern wir uns, dass wir bereits "in den Apfel gebissen" haben, d. h. "aus dem Paradies gefallen" sind, d. h. den Wald verlassen haben. Wir haben das wilde Leben verlassen. Die direkte Interdependenz.

Ein Wald in Flammen zehntausend Kilometer entfernt brennt in London

Heute sind wir also nur mit dem Planeten verbunden, "wenn wir den Amazonas abbrennen", d. h. aus Angst vor dem Phänomen, das noch viel größer ist als unser derzeitiges Wissen, nämlich die Biosphäre als Ganzes. "Fass den Wald nicht an, es könnte London und Paris ruinieren", so etwas. Heute. Wir machen uns darüber Sorgen, aber wir lassen die Zoos gut verschlossen (denn das Drehen des Schlüssels in den Käfigen der Zoos beeinträchtigt die Biosphäre nicht wesentlich).

Was, wenn wir das Wissen über die Biosphäre beherrschen?

Meine Angst ist, dass, wenn wir eines Tages das Verständnis der Biosphäre beherrschen, wir feststellen könnten, dass wir keine Ameisen, Bienen, Pflanzen, Algen, was auch immer, brauchen. Wir könnten einen Fluss entwickeln, der uns sehr gut am Leben hält, ohne diese Wesen. Dann werden wir endgültig wissen, ob wir die Tiere, die Fauna und die Flora wirklich lieben oder nur die Unordnung der Biosphäre und damit unser Aussterben fürchten.

Und dann würden wir wissen, ob wir wirklich, wirklich, wesentlich nur unser Überleben wollen.

Und dass "sie aus dem Weg gehen".

Was für ein schöner "Chip" das wäre (ist?).

Auch mächtig.

Noch eine etwas interessante Frage.