Menschliche Neugier

Wenn ein großer Kenner der menschlichen Seele als Bettler auf der Straße oder im Exil in den Bergen Tibets leben kann, ohne sein Ego zu beeinträchtigen (siehe Epikur und/oder Diogenes, der Zyniker), dann ist meine Angst: Was könnte dieses große Genie der Synapsen nicht in der NASA, in neuen Produkten/Dienstleistungen, in großen Laboren, im menschlichen Wissen "produzieren"? Ich bezweifle nicht, dass dieses erleuchtete Wesen erfüllt und strahlend ist: umgeben von Hunden, auf dem Bürgersteig, in Tibet. Aber: Was ist mit dem Wissen?

Wäre die Gier, im Wissen disruptiv zu sein, das Ego, das flüstert: Sei berühmt, (und/oder) sei bedeutsam?

Likes: ein Kurzschluss

Was das Berühmtsein betrifft, so leben „Zillionen“ (Milliarden) von Menschen umgeben von Likes. Seien es Millionen von Likes – Popstars –, seien es Tausende von Likes, von denen, die ihr Leben durchquert und umkreist haben. Der Konzern Facebook (whats/instagram) hat diesen „Kurzschluss“ für die Menschen perfektioniert und ermöglicht, ohne die Verpflichtung, mit einem Reporter eines großen Senders befreundet zu sein oder tatsächlich eine große Nachricht (groß im Sinne von Reichweite) zu repräsentieren. Einer füttert den anderen mit Likes und umgekehrt, in einer großen, kurzgeschlossenen Gebärmutterkette.

Diese Zillionen von Likes entwickeln nicht unbedingt die menschliche Neugier weiter. Sie schaffen ein „Wohl“-Gefühl, ja (des Egos, sicherlich, wenn es nicht paradoxerweise ein Wohlgefühl mit Ego ist). Wie eine „mentale Masturbation“ des Egos. Es erlaubt, das eine oder andere Hormon richtig zu produzieren – ein „Wohl“-Gefühl –, indem man das kapriziöse (eine giftige Schlange?) Ego benutzt.

Ich will damit sagen, dass das Streben nach Likes nicht unbedingt „Raketen produziert“. Es produziert nicht unbedingt Wissen für die Menschheit.

Noch mehr mit der Like-Industrie des Facebook-Konzerns, einem Konzern, der immer besser darin wird, Egos mit geringeren Kosten aufzublähen. Und es ist niemandes Schuld: außer unserer eigenen – wir haben die Nachfrage geschaffen –, die es dem Unternehmen ermöglicht, das Geschäft zu nutzen und Werbung darauf zu verkaufen.

Die Rolle des Egos im Wissen

Ich interessiere mich für das, was jetzt kommt:

Braucht man ein Ego, um effektiv „Raketen zu produzieren“?

Vielleicht ja – ein bisschen. Vielleicht ist es nicht notwendig.

(Mit „Raketen produzieren“ meine ich, große öffentliche Fortschritte im globalen menschlichen Wissen zu erzielen – ich verwende den Begriff, um es zu vereinfachen)

Wenn kein Ego erforderlich ist, um „Raketen zu produzieren“, dann ist in diesem Fall die menschliche Neugier etwas Essentielleres als das oberflächliche Ego. Es wäre eine schöne Geschichte, wenn sie „wahr“ wäre.

Nur dass dann noch ein paar Fragen aufkommen.

Verschwendung von Neugier?

In diesem Fall würden dann „Bettler, Genies, die ihr Seelenwissen genießen, still, zufrieden, zwischen Hunden“ „Neugier verschwenden“? Dem globalen öffentlichen Wissen der Menschheit neue Erkenntnisse vorenthalten, die dieser Bettler kreativ hätte entwickeln können?

Dies ist eine weitere interessante Geschichte (ich gestehe ein „Wow!“ zu):

Besitzt der Guru in Tibet Neugier?

Oder – à la Diogenes, der Philosoph, der ohne Sorge und ohne Ego-Schmerz in einem Fass als Bettler zu leben beginnt – besitzt dieser Zen-Bettler Neugier?

Wenn dieser super-zen-Bettler, ein tiefer Kenner der Seele, keine Neugier besitzt – wenn dieser „Guru“ gelernt hat und wirklich gelernt hat, zu verstehen, dass wir eine Hormonsuppe sind und dass es Hormone sind, nicht wirklicher Schmerz, unsere „Gefühle“ – unter verschiedenen anderen Entdeckungen, nehme ich an –, dann würde dieser Bettler-Guru in diesem Fall keine essentielle Neugier verschwenden und die Menschheit daran hindern, ihre Fähigkeit zu nutzen, neues Wissen zu veröffentlichen, anstatt „einfach“ zufrieden zwischen Hunden zu leben?

Selbst-Neugier: und wir, die anderen?

Beachten Sie, dass ich hier die Hypothese aufstelle, dass Neugier essentiell ist und nicht nur eine Laune des Egos im Menschen. Wenn sie essentiell ist – in der Essenz des Menschen liegt –, ist es dann eine Verschwendung, diese essentielle Neugier bei der Selbstentdeckung allein zwischen Hunden auszuüben? Auch wenn es effektiv ist: Die Person lebt bis zum Tod nahe der Ekstase, erfüllt, warmes Zwerchfell, umarmendes Herz. Aber nur für sie. Wäre das keine Verschwendung? Ja oder nein? Auch wenn es effektiv ist (besonders für sie)? Ich nehme an, es würde nicht ausreichen, wenn sie nur Erkenntnisse erforscht, die zu ihrem eigenen Komfort beitragen, dass sie außerdem niemandem von diesen Entdeckungen erzählt, die sie möglicherweise macht (zum Beispiel, wie man die Ekstase verlängert. Wie man sich nicht um „Ekstase“ kümmert. Wie man „einfach“ gut ist). Wäre das eine Verschwendung von Talent?

Angenommen, Neugier ist Teil unserer Essenz, verschwenden dann der Bettler zwischen Hunden und der Guru ewig im Berg Tibets nicht ihre angeborene Fähigkeit zur Neugier? – frage ich.

Es kann noch schlimmer werden:

Wenn der Guru in Tibet Neugier besitzt – Neugier, sich selbst kennenzulernen –, dann wäre das Ausüben dieser Neugier nur für sich selbst nicht ein umstrittener „Egoismus“? Im Gegensatz zum Altruismus, falls er zum globalen öffentlichen Wissen der Menschheit beitragen würde, indem er von Zeit zu Zeit aus seinem Exil herauskäme. (Wenn er das Ego überwindet, wäre es paradoxerweise egoistisch, weiterhin neugierig auf sich selbst zu sein). Aber nichts davon ist ernst: Es würde darauf hindeuten, dass das Streben nach der Unterdrückung des Egos ewig wäre/ist.

Was mir wichtig ist: Ich stelle die Hypothese auf, dass es eine Verschwendung menschlicher Neugier wäre, ein großer Guru zu sein, aber still, ohne Wissen zu schaffen und/oder viel weniger zu teilen. Auch wenn es vollkommen effektiv ist: für sich selbst. Perfekt (für sich selbst). Das Wissen würde mit dem Guru sterben.

Guru-Und-Wissenschaftler

Was wäre, wenn sich „Gurus“ – die besten, wirklich – nicht in sich selbst versenkten, das heißt, auch ohne Ego, wunderbar, zen, weiterhin zur Entwicklung des globalen öffentlichen Wissens der Menschheit beitragen würden? Und ich beziehe mich auf das komplette Kit des menschlichen Wissens, das heißt, menschliches und öffentliches Wissen, das der Menschheit zur Verfügung gestellt wird. Das heißt: auch das Wissen verbreiten (es für sich selbst zwischen Sträuchern Tibets zu behalten, wäre eine Sauerei!).

Hier kommt ein weiteres leichtes Paradoxon ins Spiel, aber es ist handhabbar: Wissen zu schaffen und, insbesondere, zu verbreiten/veröffentlichen, hat eine große Ähnlichkeit mit dem Bedürfnis, das Ego zu nähren – auch wenn es durchaus möglich ist, dass das Ego verkümmert oder fast nicht vorhanden ist und dass die Quelle der Inspiration nicht mehr als die essentielle menschliche Neugier ist.

„Wir wollen Raketen“ – vielleicht in unserer Essenz.

Praktische Implikationen

Obwohl es sich um sehr abstrakte Fragen handelt, gibt es äußerst praktische Implikationen, die von den möglichen Antworten auf diese scheinbar abstrakten Fragen abhängen.

Zum Beispiel, wenn der Mensch ein „Genie“ ist, wirklich, so sehr, dass er sein Ego unterdrücken und auch eine Freude/Ausstrahlung schaffen kann, die unabhängiger von anderen Ereignissen ist, und er auch das Bedürfnis unterdrückt, die globale menschliche Neugier mit immer mehr neuen öffentlichen Erkenntnissen zu nähren, dann denken wir Folgendes:

Alle Gurus, Neugier hört auf

Nehmen wir an, alle Menschen erreichen diesen „Guru“-Punkt, oder wie auch immer er genannt wird. Unter diesen Umständen schlage ich vor, dass wir alle zufrieden „im Wald“ leben würden. Ohne pflastern zu müssen, ohne ein Smartphone zu greifen, ohne eine Währung zu schaffen, ohne „Geräte“ in großem Maßstab zu produzieren. Waldmenschen könnten wir niemals aufhören zu sein. Wir hätten nicht einmal „das Paradies verlassen“ müssen, wenn man die logischste These berücksichtigt, dass der biblische „Auszug aus dem Paradies“ die Annahme der Landwirtschaft gewesen wäre – aus dem Wald heraus, wo man „Grundsteuer“ (Immobiliensteuer) zahlen muss. Wir hätten nicht einmal den Wald verlassen müssen. Als Gurus, die wir alle wären, wäre es „gut“ – einfach so. Sogar gut mit dem Tod leben. Sogar gut damit leben, oft gejagt zu werden. Gut damit leben, die Welt nicht zu beherrschen. Gut sogar mit der Möglichkeit des Aussterbens leben. Gut sogar mit unserem möglichen vollständigen, vorzeitigen Aussterben leben, aufgrund von Werkzeugen, die wir nicht geschaffen haben – glücklich, zufrieden, wissend, wie wir mit unseren Schmerzen umgehen können, so wie wir uns befanden. Als Gurus, die wir waren. Dieses Szenario würde auch für die Zukunft gelten: Wir würden Raketenfabriken schließen, unseren Durst nach Technologien einstellen, die Bevölkerung schrumpfen lassen – wissend, wie wir mit dem Schmerz, einschließlich dem des Todes, ohne Probleme umgehen können –, wir würden „Hand in Hand“ mit den vollen natürlichen Ressourcen leben, ohne mehr Durst als das notwendige Minimum. Pilze und Äpfel sammeln, ohne Gewehre. Jagen und gejagt werden, verbunden, ohne unter Angst zu leiden.

Es ist nicht notwendig, die ideale Hypothese zu berücksichtigen, dass alle Menschen zu „Gurus“ werden – in der Lage, gut mit sich selbst zu leben, auch im Exil in den Bergen, ohne das Lächeln aus dem Gesicht zu verlieren (warmes Herz). Dieses ideale Szenario ist nicht notwendig. Es ist auch möglich, es in Prozentzahlen, statistisch, zu analysieren. Wenn also nicht alle, aber je mehr „Gurus“ sich bilden, vorausgesetzt, dass die Hypothese, dass das Guru-Sein das Bedürfnis, Wissen zu schaffen und zu verbreiten, auslöscht, je mehr „Gurus“ sich bekehren, desto mehr nimmt der Fortschritt im globalen menschlichen Wissen in ähnlichem Verhältnis ab. Er würde abnehmen. In dieser Hypothese.

Alle Gurus, Neugier bleibt bestehen: essentielle Neugier

In der gegenteiligen Hypothese – wenn das Guru-Sein oder das Annähern daran den Durst nach Wissen nicht verringert, dann ist das Feuer, das diesen Durst nach Wissen nährt, essentiell, dem Menschen innewohnend. Was übrigens gut zu dem Bedürfnis passt, in Gruppen zu arbeiten, wenn wir weniger Beute anderer Arten sein wollen. Unsere große Stärke ist die Geselligkeit.

„Unsere große Stärke ist die Geselligkeit“

(wenn nicht, eins gegen eins, sind wir leichte Beute im Wald). Vielleicht ist es diese darwinistisch gestärkte Geselligkeit, die uns dazu drängt, Wissen zu suchen. Werkzeuge zu schaffen. Um gemeinsam zu töten, anstatt von Bären, Tigern, nenne sie, getötet zu werden.

Okay, aber was ist der praktische Nutzen zu wissen, dass Geselligkeit die Essenz der Wissenssuche sein kann, eine Suche, die daher essentiell für uns wäre?

Nun, es gibt eine praktische Implikation: Dies könnte bedeuten, dass Wissen, das uns nicht hilft, den „Räuber zu besiegen“, nicht essentiell ist.

Ist das möglich? Eine Frage, die man sich nicht wegwerfen sollte.

Apropos Räuber:

Den Räuber besiegen

Wer wäre unser Räuber?

Wenn Tiger und Wölfe in Käfigen sind oder, wenn sie aus den Wäldern kommen, Betäubungspfeile erhalten und zurück in den Wald getragen oder eingesperrt werden, wer sind dann unsere Räuber?

Der Planet selbst ist ein guter Kandidat: voll von verbranntem Kerosin, Kunststoffen und diesen Nebenprodukten unserer Werkzeuge auf unserem Weg, den Planeten selbst wieder grün, mit Sauerstoff und voll erblühen zu lassen, ist eine Möglichkeit, „einen Tiger zu besiegen“.

Diesmal ein blauer und runder Tiger, aber nicht weniger räuberisch, wenn er „wütend“ ist.

Oder noch weiter in die Zukunft gehend, können wir als unseren fernen Räuber das vorhergesagte natürliche Erlöschen der Sonne haben – in diesem Fall müssen wir wirklich Raketen erfinden (intergalaktische, die zu neuen Sonnen wandern, aber mit Millionen von Jahren, die vom Wissen/der Neugier der Menschheit geschaffen werden müssen).

Mich interessiert jedoch folgende Frage:

Unser Planet (schlecht behandelt) als Räuber

Ich möchte mich darauf konzentrieren, mit dem Räuber unseres eigenen Planeten umzugehen.

Diese Herausforderung könnte unser Wissen – unsere essentielle Neugier, jene Neugier, die mit dem Überlebensbedürfnis verbunden ist – in die Notwendigkeit treiben, den Planeten zu erhalten. Für unser eigenes Überleben.

Eine düstere Wahrheit hinter diesem Streit?

Wenn dies jedoch „nur“ für unser Überleben ist – gegen den Räuber, der unser eigener schlecht behandelter Planet wäre –, dann wäre dies in seiner Essenz keine „Zuneigung/Mitgefühl“ für die Tiere und die Fauna. Es ist hässlich zu sagen, aber ich wage es, in dieser Abfolge von Hypothesen, dass wir mehr darauf konzentriert wären, uns selbst als die anderen Wesen zu erhalten.

Dies gilt in dieser Abfolge von Hypothesen: die essentielle menschliche Neugier ist mit dem Überlebensbedürfnis verbunden.

Ein Überlebensbedürfnis, das die Stärke der Gruppe erfordert – soziale Fähigkeit –, zumindest gegen Tiger und Wölfe, wie es früher war, als wir noch „im Wald“ lebten.

In dieser Abfolge von Hypothesen wage ich vorzuschlagen, dass wir, wenn wir einen stabilen Planeten für die menschliche Rasse schaffen könnten, diese Lösung theoretisch mit oder ohne Tiere, mit oder ohne ihre Fauna sein könnte.

Wahnsinn?

Folgt man dieser Hypothese (auch wenn sie düster ist – aber hier sind es nur Worte: Bleiben Sie ruhig), würden wir heute also das Erhalten des Planeten mit der Haltung verwechseln, Fauna und Flora und die Tierchen mehr zu erhalten, weil wir – noch – nicht wissen, wie man einen stabilen Planeten „voll mit Sonnenkollektoren, Wasser und sogar Beton, mit irgendeiner Art von möglicher Nahrung in diesem Format“ macht, als aus echtem Mitgefühl für Lebewesen.

Beachten Sie, dass diese erschreckende, bizarre Theorie, obwohl bizarr und erschreckend, besser zu vielen unserer tatsächlichen Handlungen passt, fragen Sie mit mir:

Lieben wir die Tiere wirklich? In Zoos oder außerhalb?

Ich wiederhole die Frage: Lieben wir die Tiere wirklich? In Zoos? In Genbanken erhalten, um sie, wenn wir die Technologie besser beherrschen, zu klonen, wann und wo wir wollen? In Gefrierschränken? Weit weg von unseren Häusern? Lieben wir sie? (Kätzchen und Hündchen zählen nicht, ich beziehe mich natürlich auf alle).

Erinnern wir uns, dass wir bereits „in den Apfel gebissen“ haben, das heißt, „aus dem Paradies gefallen“ sind, das heißt, wir haben den Wald verlassen. Wir haben das wilde Leben verlassen. Die direkte Interdependenz.

Wald in Flammen zehntausend Kilometer entfernt brennt in London

Heute verbinden wir uns also nur mit dem Planeten, „wenn wir den Amazonas verbrennen“, das heißt, aus Angst vor dem Phänomen, das noch viel größer ist als unser derzeitiges Wissen, nämlich die Biosphäre als Ganzes. „Fass den Wald nicht an, es könnte London und Paris durcheinander bringen“, so etwas. Heute. Wir kümmern uns darum, aber wir lassen die Zoos gut verschlossen (weil das Drehen des Schlüssels in den Käfigen von Zoos die Biosphäre nicht wesentlich beeinflusst).

Was ist, wenn wir das Wissen über die Biosphäre beherrschen?

Meine Angst ist, dass wir eines Tages, wenn wir das Verständnis der Biosphäre beherrschen, feststellen könnten, dass wir keine Ameisen, Bienen, Pflanzen, Algen, was auch immer, brauchen. Wir könnten einen Fluss schaffen, der uns sehr gut am Leben erhält, ohne diese Wesen. Dann werden wir endgültig wissen, ob wir die Tiere, die Fauna und die Flora wirklich lieben oder nur die Unordnung der Biosphäre und damit unser Aussterben fürchten.

Und dann würden wir wissen, ob wir wirklich, wirklich, essentiell nur unser Überleben wollen.

Und dass „sie aus dem Weg gehen“.

Was für ein schöner „Chip“ das wäre (ist?).

Auch mächtig.

Eine weitere etwas interessante Frage.