Die menschliche Neugier

Wenn ein großer Kenner der menschlichen Seele als Bettler auf der Straße oder im Exil in den Bergen Tibets leben kann, und das alles, ohne sein Ego zu beeinträchtigen (siehe übrigens Epikur und/oder Diogenes den Kyniker), so lautet meine Befürchtung: Was könnte dieses große Genie der Synapsen in der Nasa, bei neuen Produkten/Dienstleistungen, in großen Laboren und im menschlichen Wissen nicht alles „hervorbringen“? Ich bezweifle keineswegs, dass dieses erleuchtete Wesen erfüllt und strahlend ist: umgeben von Hunden, auf dem Bürgersteig, in Tibet. Doch wie steht es um das Wissen?

Wäre die Gier danach, beim Wissen disruptiv zu sein, vielleicht nur das flüsternde Ego: Sei berühmt, (und/oder) sei bedeutsam?

Likes: Ein Kurzschluss

Was das Berühmtsein betrifft, so leben „Zillionen“ (Milliarden) von Menschen umgeben von Likes. Ob es nun Millionen von Likes sind — Popstars —, oder Tausende von Likes von jenen, die euer Leben durchqueren und umkreisen. Der Facebook-Konzern (WhatsApp/Instagram) hat diesen „Kurzschluss“ für die Menschen perfektioniert und ermöglicht, ohne die Verpflichtung, mit dem Reporter eines großen Senders befreundet zu sein oder wirklich große Nachrichten zu repräsentieren (groß im Sinne von Einschaltquoten). Einer füttert den anderen mit Likes und umgekehrt, in einer großen kurzgeschlossenen Gebärmutterkette.

Diese Zillionen von Likes steigern nicht unbedingt die menschliche Neugier. Sie erzeugen ein Wohlbefinden, ja (das des Egos gewiss, falls Wohlbefinden mit Ego kein Paradoxon ist). Als wäre es eine „mentale Masturbation“ des Egos. Es erlaubt die Produktion des einen oder anderen Hormons — ein „Wohlbefinden“ —, indem es das listige (eine giftige Schlange?) Ego nutzt.

Ich meine, dass das Streben nach Likes nicht unbedingt „Raketen produziert“. Es produziert nicht notwendigerweise Wissen für die Menschheit.

Erst recht nicht mit der Like-Industrie des Facebook-Konzerns, einem Konzern, der immer besser lernt, Egos mit geringeren Kosten aufzublasen. Und daran ist niemand schuld außer wir selbst — die wir die Nachfrage geschaffen haben —, indem wir dem Unternehmen erlauben, dieses Segment auszubeuten und Werbung darauf zu verkaufen.

Die Rolle des Egos im Wissen

Mich interessiert, was jetzt kommt:

Braucht es ein Ego, um effektiv „Raketen zu produzieren“?

Vielleicht ja — ein bisschen. Vielleicht ist es auch gar nicht nötig.

(Mit „Raketen produzieren“ meine ich, große öffentliche Fortschritte im globalen menschlichen Wissen zu erzielen — ich verwende den Begriff zur Vereinfachung)

Wenn kein Ego nötig ist, um „Raketen zu produzieren“, dann ist die menschliche Neugier in diesem Fall etwas Essenzielleres als das oberflächliche Ego. Das wäre eine schöne Geschichte, falls sie „wahr“ ist.

Nur kommen da noch ein paar weitere kleine Fragen auf.

Verschwendete Neugier?

Würden in diesem Fall „Bettler, Genies, die ihr Wissen über die Seele genießen, still, zufrieden, zwischen Hunden“ etwa „Neugier verschwenden“? Indem sie dem globalen menschlichen Allgemeinwissen neues Wissen entziehen, das dieser Bettler hätte kreativ entwickeln können?

Das ist eine weitere interessante Geschichte (ich gebe zu, ein ‚Wow!‘):

Besitzt der Guru in Tibet Neugier?

Oder — à la Diogenes, dem Philosophen, der in einem Fass als Bettler lebt, ohne sich zu kümmern, ohne Egoschmerz — besitzt dieser Zen-Bettler Neugier?

Wenn dieser super-zenmäßige Bettler, der ein tiefes Verständnis der Seele besitzt, keine Neugier hat — wenn dieser „Guru“ gelernt und wirklich verstanden hat, dass wir ein Süppchen aus Hormonen sind und dass unsere „Gefühle“ Hormone und kein echter Schmerz sind —, unter vielen anderen Entdeckungen, nehme ich an —, würde dieser Bettler-Guru dann nicht eine essenzielle Neugier verschwenden und der Menschheit die Fähigkeit vorenthalten, neues Wissen zu veröffentlichen, anstatt „einfach“ glücklich unter Hunden zu leben?

Selbstneugier: Und wir, die anderen?

Beachtet, dass ich hier die Hypothese aufstelle, dass Neugier etwas Essenzielles im Menschen ist und nicht nur eine Laune des Egos. Wenn sie essenziell ist — zur Essenz des Menschen gehört —, ist es dann nicht eine Verschwendung, diese essenzielle Neugier bei der Selbstentdeckung allein zwischen Hunden auszuleben? Auch wenn es wirksam ist: Die Person lebt bis zu ihrem Tod nahe der Ekstase, erfüllt, mit warmem Zwerchfell, umarmendem Herzen. Aber nur für sich selbst. Wäre das nicht eine Verschwendung? Ja oder nein? Auch wenn es wirksam ist (vor allem für sie selbst)? Ich nehme an, es reichte ihr nicht aus, nur nach Wissen zu forschen, das ihrem eigenen Komfort dient, und darüber hinaus niemandem von den Entdeckungen zu erzählen, die sie eventuell macht (zum Beispiel, wie man die Ekstase verlängert. Wie es egal ist, was „Ekstase“ ist. Wie man „einfach“ ok ist). Wäre das eine Talentverschwendung?

Unter der Annahme, dass Neugier Teil unserer Essenz ist, würden oder werden der Bettler zwischen Hunden und der Guru ewig auf dem Berg in Tibet nicht ihre angeborene Fähigkeit zur Neugier verschwenden? — frage ich.

Es könnte noch schlimmer kommen:

Wenn der Guru in Tibet Neugier besitzt — Neugier darauf, sich selbst zu erkennen —, wäre es dann nicht ein kontroverser „Egoismus“, diese Neugier nur für sich selbst auszuleben? Im Gegensatz zum Altruismus, falls er zum globalen öffentlichen Wissen der Menschheit beitragen würde, indem er ab und zu sein Exil verlässt. (Übrigens, wenn er sein Ego überwindet, wäre es paradoxerweise egoisch, neugierig auf sich selbst zu bleiben). Aber all das ist nicht tragisch: Es würde zeigen, dass das Streben nach Unterdrückung des Egos ewig währen würde/währt.

Was mich kümmert, ist Folgendes: Ich stelle die Hypothese auf, dass es eine Verschwendung menschlicher Neugier wäre, ein großer Guru zu sein, der jedoch schweigt, ohne Wissen zu schaffen und/oder es erst recht zu teilen. Auch wenn es vollkommen wirksam ist: für einen selbst. Perfekt (für einen selbst). Das Wissen würde mit dem Guru sterben.

Guru-und-Wissenschaftler

Wie wäre es, wenn „Gurus“ — wirklich die besten, ganz im Ernst — nicht in sich gekehrt bleiben würden, das heißt, auch ohne Ego, wunderbar, zen, weiterhin zur Evolution des globalen öffentlichen Wissens der Menschheit beitragen würden? Und ich spreche hier vom Komplettpaket des menschlichen Wissens, das heißt, menschliches und öffentliches Wissen, das der Menschheit zur Verfügung gestellt wird. Das heißt: Wissen auch zu verbreiten (es für sich im Gestrüpp Tibets zu behalten, wäre eine Sauerei!).

Hier kommt ein weiteres leichtes Paradoxon ins Spiel, das jedoch handhabbar ist: Wissen zu schaffen und insbesondere zu verbreiten/zu veröffentlichen hat große Ähnlichkeit mit dem Bedürfnis, das Ego zu füttern — auch wenn es durchaus möglich ist, dass das Ego verkümmert oder fast null ist und dass die Inspirationsquelle nichts anderes als die essenzielle menschliche Neugier ist.

„Wir wollen Raketen“ — vielleicht in unserer Essenz.

Praktische Implikationen

Trotz sehr abstrakter Fragen gibt es extrem praktische Implikationen, je nachdem, wie die möglichen Antworten auf diese scheinbar abstrakten Fragen lauten.

Wenn zum Beispiel ein im wahrsten Sinne des Wortes geniales menschliches Wesen, das so weit geht, sein Ego zu unterdrücken und auch eine Freude/Strahlkraft zu erzeugen, die von anderen Ereignissen unabhängiger ist, gleichzeitig die Notwendigkeit unterdrückt, die globale menschliche Neugier mit immer neuem öffentlichen Wissen zu nähren, dann wollen wir über Folgendes nachdenken:

Alle Gurus, die Neugier erlischt

Nehmen wir an, alle Menschen erreichen diesen „Guru“-Punkt oder wie auch immer man es nennen mag. Unter diesen Umständen behaupte ich, dass wir alle glücklich „im Wald“ leben würden. Ohne asphaltieren zu müssen, ohne Smartphones greifen zu müssen, ohne Geld zu erfinden oder „Geräte“ im großen Stil zu produzieren. Wir hätten niemals aufhören müssen, Waldmenschen zu sein. Wir hätten nicht einmal das „Paradies verlassen“, wenn man die logischste These berücksichtigt, dass der biblische „Ausgang aus dem Paradies“ darin bestanden hätte, die Landwirtschaftskultur anzunehmen — den Wald zu verlassen und Grundsteuer zahlen zu müssen. Wir hätten den Wald nicht einmal verlassen müssen. Als Gurus, die wir alle wären, ginge es uns „gut“ — so einfach ist das. Einschließlich des „guten“ Umgangs mit dem Tod. Einschließlich des guten Umgangs damit, oft gejagt zu werden. Des guten Umgangs damit, die Welt nicht zu beherrschen. Des guten Umgangs selbst mit der Möglichkeit des Aussterbens. Des guten Umgangs selbst mit unserem eventuellen gänzlichen, vorzeitigen Aussterben aufgrund von Werkzeugen, die wir nicht geschaffen haben — glücklich, zufrieden, im Wissen, mit unseren Schmerzen umzugehen, so wie wir waren. Gurus, die wir waren. Dieses Szenario würde auch für die Zukunft gelten: Wir würden Raketenfabriken schließen, den Durst nach Technologien stoppen, die Bevölkerung schrumpfen lassen — und dabei mit dem Schmerz, einschließlich dem des Todes, problemlos umgehen —, wir würden „Hand in Hand“ mit den vollen natürlichen Ressourcen leben, ohne einen größeren Durst als das absolute Minimum. Pilze und Äpfel sammeln, ohne Schergewehre. Jagen und gejagt werden, verbunden, ohne Angst zu leiden.

Man muss nicht die ideale Hypothese in Betracht ziehen, dass alle Menschen zu „Gurus“ werden — die mit sich selbst im Reinen leben können, selbst im Exil in den Bergen, ohne das Lächeln aus dem Mundwinkel zu verlieren (warmes Herz). Dieses ideale Szenario ist nicht nötig. Man kann es auch prozentual, auf statistische Weise analysieren. Wenn also nicht alle, aber je mehr „Gurus“ entstehen, unter der Hypothese, dass das Gurusein die Notwendigkeit auslöscht, Wissen zu schaffen und zu verbreiten, dann nimmt umso mehr, je mehr „Gurus“ sich bekehren, der Fortschritt des globalen menschlichen Wissens in einem ähnlichen Verhältnis ab. Er würde abnehmen. In dieser Hypothese.

Alle Gurus, die Neugier bleibt erhalten: Essenzielle Neugier

In der entgegengesetzten Hypothese hingegen — wenn das Sein oder Annähern an das „Gurusein“ den Durst nach Wissen nicht verringert —, dann ist das Feuer, das diesen Durst nach Wissen speist, essenziell und inhärent für den Menschen. Das deckt sich übrigens gut mit der Notwendigkeit, in Gruppen zu arbeiten, wenn wir weniger die Beute anderer Arten sein wollen. Unsere große Stärke ist die Soziabilität.

„Unsere große Stärke ist die Soziabilität“

(wenn nicht, sind wir im Wald eins gegen eins eine leichte Beute). Vielleicht ist es diese darwinistisch gestärkte Soziabilität, die uns dazu drängt, Wissen zu suchen. Die Erschaffung von Werkzeugen anzustreben. Um gemeinsam zu töten, anstatt getötet zu werden von: Bären, Tigern, nennt es selbst.

Nun gut, aber was soll's, welchen praktischen Nutzen hätte es zu wissen, dass Soziabilität das Wesen der Wissenssuche sein könnte, eine Suche, die folglich in uns essenziell wäre?

Nun, es gibt eine praktische Implikation: Dies könnte bedeuten, dass das Wissen, das uns nicht dabei hilft, „den Raubtier zu besiegen“, nicht essenziell ist.

Ist das möglich? Eine Frage, die man nicht einfach wegwerfen sollte.

Apropos Raubtier:

Das Raubtier besiegen

Wer wäre unser Raubtier?

Wenn Tiger und Wölfe in Käfigen sitzen oder, wenn sie die Wälder verlassen, mit Betäubungspfeilen beschossen und in den Wald zurückgebracht oder eingesperrt werden, wer sind dann unsere Raubtiere?

Der Planet selbst ist ein guter Kandidat: Voller verbranntem Kerosin, Plastik und diesen Nebenprodukten unserer Werkzeuge auf unserem Weg, den Planeten selbst wieder grün, synergetisch, sauerstoffreich und voller Leben erblühen zu lassen, ist eine Art, „einen Tiger zu besiegen“.

Diesmal ein blauer und runder Tiger, aber nicht weniger raubgierig, wenn er „wütend“ ist.

Oder, noch weiter in die Zukunft geblickt, könnten wir als unser fernes Raubtier das vorhergesagte natürliche Erlöschen der Sonne haben — in diesem Fall ja, könnten wir tatsächlich gezwungen sein, Raketen zu erfinden (intergalaktische, auf dem Weg zu neuen Sonnen, diese jedoch mit Millionen von Jahren, die durch menschliches Wissen/menschliche Neugier geschaffen werden müssen).

Mich interessiert jedoch die folgende Frage:

Unser Planet (schlecht gepflegt) als Raubtier

Ich wollte mich darauf konzentrieren, mit unserem eigenen Planeten als Raubtier umzugehen.

Diese Herausforderung könnte unser Wissen — unsere essenzielle Neugier, jene Neugier, die mit dem Überlebensbedürfnis verbunden ist — zu der Notwendigkeit treiben, den Planeten zu erhalten. Für unser eigenes Überleben.

Eine schreckliche Wahrheit hinter diesem Kampf?

Wenn dies jedoch „lediglich“ unserem Überleben dient — gegen das Raubtier, das unser eigener schlecht gepflegter Planet wäre —, dann wäre das in seinem Wesen keine „Zuneigung/Mitgefühl“ für Tiere und Fauna. Es ist hässlich zu sagen, aber ich wage in dieser Hypothesenreihe zu behaupten, dass wir mehr darauf fokussiert wären, uns selbst zu erhalten, als die anderen Lebewesen.

Dies gilt in dieser Hypothesenreihe: Die essenzielle menschliche Neugier ist an das Überlebensbedürfnis gekoppelt.

Ein Überlebensbedürfnis, das die Kraft der Gruppe erfordert — soziale Fähigkeit —, zumindest gegen Tiger und Wölfe, wie es ganz früher war, als wir noch „im Wald“ lebten.

In dieser Hypothesenreihe wage ich zu behaupten, dass, wenn es uns gelänge, einen stabilen Planeten für die Menschheit zu schaffen, diese Lösung theoretisch mit oder ohne Tiere, mit oder ohne Fauna auskommen könnte.

Verrückt?

Wenn man dieser Hypothese folgt (auch wenn sie schrecklich ist — aber hier sind es nur Worte: bleibt ruhig), dann würden wir heute also die Erhaltung des Planeten mit der Haltung verwechseln, Fauna, Flora und die kleinen Tiere zu erhalten, eher deshalb, weil wir — noch — nicht wissen, wie man einen stabilen Planeten macht, „voll von Solarplatten, Wasser und echtem Beton, mit irgendeiner Art von Nahrung, die in diesem Format möglich ist“, als aus echtem Mitgefühl für Lebewesen.

Beachtet, dass diese beängstigende, bizarre Theorie, auch wenn sie bizarr und beängstigend ist, besser zu vielen unserer tatsächlichen Handlungen passt. Fragt euch einmal mit mir:

Lieben wir die Tiere wirklich? In Zoos oder außerhalb?

Ich wiederhole die Frage: Lieben wir die Tiere wirklich? In Zoos? In Genbanken konserviert, damit wir, wenn wir die Technologie besser beherrschen, sie klonen können, wann und wo immer wir wollen? In Gefrierschränken? Fern von unseren Häusern? Lieben wir sie? (Katzen und Hunde zählen nicht, ich beziehe mich natürlich auf alle).

Erinnern wir uns daran, dass wir bereits „vom Apfel abgebissen“ haben, das heißt, wir sind „aus dem Paradies gefallen“, das heißt, wir haben den Wald verlassen. Wir haben das wilde Leben verlassen. Die direkte Interdependenz.

Ein brennender Wald zehntausend Kilometer entfernt glimmt in London

Heute also verbinden wir uns nur dann mit dem Planeten, „wenn wir den Amazonas verbrennen“, das heißt aus Angst vor dem Phänomen, das noch viel größer ist als unser aktuelles Wissen, nämlich die Biosphäre als Ganzes. „Rührt den Wald nicht an, das könnte London und Paris ruinieren“, so in etwa. Heute. Wir machen uns darüber Sorgen, aber wir lassen Zoos gut verschlossen (denn das Drehen des Schlüssels in Zookäfigen beeinträchtigt die Biosphäre nicht nennenswert).

Was wäre, wenn wir das Wissen über die Biosphäre beherrschen?

Meine Befürchtung ist, dass wir, sollten wir eines Tages das Verständnis der Biosphäre beherrschen, feststellen könnten, dass wir keine Ameisen, Bienen, Pflanzen, Algen und so weiter brauchen. Wir könnten einen Fluss konstruieren, der uns sehr gut am Leben erhält, ohne diese Wesen. Erst dann werden wir endgültig wissen, ob wir Tiere, Fauna und Flora wirklich lieben oder ob wir nur die Entgleisung der Biosphäre und damit unser eigenes Aussterben fürchten.

Und dann wüssten wir, ob wir im Grunde wirklich nur unser eigenes Überleben wollen.

Und dass sie „aus dem Weg gehen sollen“.

Was für ein schöner „Chip“ das doch wäre (ist?).

Und auch ein mächtiger.

Noch eine etwas interessante Frage.